| 平衡及中道 | 清淨心菩薩行 | 生命的意義 | 禪七王老師開示 |
| 為何要修行 | 為何要修觀音法門 | 念觀音長咒的利益與功用 | 禪二答客問 |
| 大放下是正發心 | 大悲觀音願文 | 觀音長咒語譯 | 禮佛 |
| 觀音長咒解釋 | 朝山與四大的關係 | 斷食─可令人清心寡慾 |
世事一鉢淚眼，讀盡人間的酸甜苦辣 |
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| 大放下是正發心 | 大悲觀音願文 | 觀音長咒語譯 | 禮佛 |
| 觀音長咒解釋 | 朝山與四大的關係 | 斷食─可令人清心寡慾 |
世事一鉢淚眼，讀盡人間的酸甜苦辣 |
奕睆居士
師父、諸位法師、諸位精進菩薩，大家真辛苦！已經一天沒吃；有些甚至斷水，所以，反應可能很多，會感覺身體酸痛、酸軟、會沒氣脈、沒力氣、頭暈目眩；這都是很自然的現象。
現在我們來看看，醫生要幫我們檢查身體是用那一招。明天要檢查身體；今天馬上先要你斷食，不可吃，不可飲。
咱們觀音法門，師父用的就是這一招。先檢查你的身體，到底哪裡有問題。實際上一般我們都在業力、習慣性裡面，所以，有問題都不知道，當你沒吃、沒喝的時候，那裡酸痛、不自在，很明顯那裡就有問題。這是一種最快的檢驗方式。
接下來我不得不將心裡的感動拿出來報告，古嚴寺因為有護法大德的護持，使我們大家能在這裡安心辦道，因為有常住的發心使我們能在一塵不染的莊嚴世界共修，更要讚嘆的是大家能發起這個心來這裡共修觀音法門，這些若是少了任何一個條件，今天的共修法會就沒辦法圓滿。
今天早上曾宣佈大家最好都不要講話，剛剛在樓梯遇到一位老菩薩，她的腳受傷了我就去問候她，而她只是用手表示都不說話，這讓我覺得很溫暖！進了大殿後又發現她已經坐在那精進，所以，修行和年齡無關和學識也無關，只有和心地、願力有關！
修行首要的是“戒律”什麼該做、什麼不該做，若你能把持得很好，不管在任何時候，心都會相當安定，有一個安定的心，智慧要生起就很簡單了。在安定的心裡面要使一個人迷失顛倒，那是很困難的。所以，修行首先要把握這個“安定的心”，而要有安定的心，首先我們的身、口、意要有一個規範，有個規矩在那，我們心的安定自然能夠成就。
實際上一切事情的成就都是要靠因緣，道理是很簡單的，你投入幾分，付出多少，把握多少因緣，你就能成就幾分，你可能有很好的背景和因緣，但是因為你的心不相應，不願意投入的話，那還是一無所得。反過來說你一心一意全神投入，但是若不用智慧觀察因緣，只是用心還是沒用的，所以，修行是需要內在與外在的配合。
今天從早上到現在，我們雖然都沒有吃飯，吸空氣肚子也飽了，沒水果吃，喝水也覺得香甜，這就是不可思議的地方，每個人本身都具備這種不可思議的力量，你若下決心：今天不吃，那麼一整天都不會想吃，但是可能會有餓的感覺，如果有〝智慧的心〞做主宰，當動機一起，你覺得它不應該，自然就會放下，自然會聽你的。
因為我們缺乏智慧，所以，往往念頭一起就跟著跑，一天到晚不知道在忙什麼，忙到最後什麼也沒有，連自己都迷失了！在座各位，實際上，在這個時間，你也可以做很多事，你可和家人看電視聊天等等，但是你選擇了在這吃苦，這是你自己的抉擇，相信這個抉擇是對的，雖然肉體有些痛苦，但是在這一天，你的身、口、意是完全清淨的，在這一生中能有幾天是如此的？而這種日子若慢慢累積，那〝淨業〞自然就會成就。現在我們都在這裡坐，心裡想的都是佛，憶佛、念佛，心裡所想的都是觀世音菩薩，耳邊所聽的都是清淨音，起心動念都不會超出這個範圍，若能一直保持這種心下去，那你所住的地方不是極樂世界是什麼？雖然這裡沒有黃金佈地，但是可說是一塵不染，你打赤腳走一圈，腳還是乾淨的，這都是常住菩薩發心所成就的。
今天，天氣如此熱，在這還是有很清涼的感覺，事實上也是因為內護菩薩，在那顧前顧後，注意冷氣有沒壞掉，所以，每件事都要用感恩的心，不要用負面的想法去想，例如想：今天如此的熱為何要在這靜坐，坐得腳又酸又麻，想想能有這個機會在此靜坐，坐得下就代表你有福德、有智慧，也有人坐了一半受不了就走的。
在學佛的過程中幫助我們的，當然對我們有恩德，但是阻礙、破壞我們的才是直接加持我們的，這是我們學佛需要的對象。常讚嘆、常鼓勵你的，所生的力量不大；常罵、常反對你的，你學佛的心會愈切！從這裡可看出，負面的加持力有多麼大！在“法“裡沒有什麼能取捨的，取捨皆是凡夫的想法，簡單的比喻：高高的浪很美！高的浪如果沒有下面的浪，如何生起高的浪？一定是有高有低，因為水本來是平的！
在馬爾巴的開示特別提到，我們的心要像虛空一樣大；像須彌山一樣高；像大海一樣深，這不只是心的境界，如果僅理解於此，是不對的，心要像虛空才能容納一切的東西，虛空能含一切所有的東西，如地球、太陽、白雲、黑雲、星星一切所有東西。
高大的須彌山隱藏如此多的雪、樹，長養了許多的生命也涵養了如此多的寶藏。我們的心要像須彌山一樣高，才能長養、蘊含這麼多東西。愈高的雪愈白、愈純，修行時愈艱難困苦的考驗，所生的功德更加珍貴。
在修行的過程中比如以〝菩薩十地〞來說：從初地、二地……愈往上，一地跳一地，功德不得了，雖然只多了一層，那功德所涵蓋的範圍就很大，好比考試六十分跳八十分容易，八十分到八十五分比六十分跳八十分困難。所以，考驗會愈來愈多。要成為大海也一樣，大海是如此的深，所以，有如此多的波浪，海愈深波浪愈大，所以，妄念愈大，心的智慧容納愈大，煩惱愈大，轉化過了就會有很大的智慧，所以、學佛不是要離開什麼，也不是要得到什麼，不是要放下什麼、也不是要提起什麼。
所以，觀音法門是很殊勝的法門，修此法門很快即能放鬆，達到平衡，平衡即中道，中道就是隨時保持平衡。〝能所〞相對，在〝能所〞找到平衡點，在取捨、善惡、苦樂找到平衡點。
一切皆緣生緣滅，事情煩多時還能保持自在就是找到了平衡點，平衡點即是沒重量的地方。此時很自在就能一直保持平衡。就如鐘擺不斷的擺過中間而最後還是停在中點。這就是學佛有彈性，所以，學佛應愈學愈活潑，愈學心量愈大愈自在，任何情形下都能自在。比如暈車會起厭惡之心，希望車子馬上停下，沒修持者，遇逆境時所反應的訊息都是不好的，也即是雪上加霜使自己更難過，這是一般凡夫以及大多數人會有的反應，稍有修養者在暈車時會轉移自己的注意力，聽聽音樂、看看外面風景，此是第二層次的人。第三層次的人會於不平衡中找到平衡，放鬆身心，平衡感出現，暈車即會消失。暈車時呼吸會急促、因缺氧而臉色蒼白，此時做幾下深呼吸，全身放鬆，慢慢就不會暈車，此即如法修持，不是以厭惡之心使自己不暈車而是要接受事實，在事實中找平衡，學佛不是在逃避問題而是在面對問題、化解問題，才是真正的學佛。學佛要學以慈悲、智慧來化解問題，即能產生智慧。學佛於觀之前為何要止？是要將此動相紛擾平息，起心動念有根據，起心動念才有標準，如果都在紛亂中，所產生的念頭會是不好的念頭。
今晚來參加共修法會的同修，明天還有一天的共修。這一生我們想成就多少大事，一一把它列出，未來的事尚不可知，但可將自己出生至今，滿意的事，到底有多少？一一把它列出來。
對我自己而言：已用了四十六年的時間，到底自己做了多少自己覺得滿意的事，剩下的餘生是不是能更好？我自己覺得愈來愈無力，愈來愈無智慧。一個會修行者是不斷提取重要的事，以世間法言：會讀書者能捉住重點，反之則否。修行亦如是：要捉住要領、方向，做多少算多少，不要懈怠，別浪費時間，那是很可惜的！要得人身是如此困難，可讓我們主宰的未來日子也沒多少了。
如果還依照過去生活方式過日子，未來日子一樣空過！無常摧逼甚急速，誰也無法作主。所以，誠摯邀請大家回來共修，來此不要想得到什麼，而是要知道自己的身心，認識自己的實相，不過如此！不知道自己就不知道要如何來修行，我們斷食、靜坐、清淨身心、禮佛、懺悔、發菩提心，最重要在調整身心的狀態。阿彌陀佛！
奕睆居士
因為這次禪修有好幾位都聽不懂台語，所以，我用國語來補充說明，師父的意思大概是說：古嚴寺是個菩薩道場，這三十幾年來師父都用戒慎戒懼的心在修持六波羅蜜，每個思想每個動作每句話都很小心，為的是要配合觀世音菩薩來饒益一切有情，讓痛苦眾生能早日離苦得樂。師父舉一簡單例子就把整個過程表達出來了，在一般的處理方式，可能用處罰或捨棄的方式，師父行的是六波羅蜜，確定每位眾生皆有佛性，所以，就用最大的耐心、最柔軟的語氣、最體貼的方式來化解，使有形、無形兩方皆得到饒益！
這是一個簡單的例子，據我所知師父在剛發願的那個階段，十九年來幾乎完全沒有“我”，整個家庭都放下了，真的可說是幾乎吃也沒吃、睡也沒睡，只要大家有求必應，能有這種力量，我相信是來自那份決定的菩提心，這菩提心使過去的善心善緣，會因師父要配合諸佛菩薩的這份願心，而得到佛菩薩的加持，那時接的眾有瘋子、有不良份子、經濟、家庭有問題等疑難雜症的，都聚集在家中日式的榻榻米，精神異狀的會鬧到讓人整夜不能入睡。
一般人可能就沒有辦法一直長時間的幫忙下去，但師父就是有那份慈悲且柔軟親切的心，一直幫忙著痛苦的眾生，或許過去努力結的緣，結了不少善緣使現在這個大家庭好像很知足、莊嚴的樣子。但師父特別提醒只要是古嚴寺的一份子，就要學習培養這份菩薩的態度和精神，把我們的起心動念弄得很清楚，不要有個人的利益，只有眾生沒有自己。現在這個家也漸漸大了，過去都對外幫忙大家，現在要對內好好整頓這個家，如有措辭較嚴厲的！希望大家能體會師父的用心，你若能體會師父的用心，就能體會菩薩的用心，這樣你就能成為菩薩行列的一份子。
因緣已至此，只要我們能放下世俗染污，慢慢回歸清淨，正如那位法師所說：回歸本來的覺、本來的正、本來的淨，這都是我們本來佛法僧自性的內涵。在師父的引導下，我相信師父的願一定會讓大家以及和師父同樣的願心的人得以圓滿成熟，在此生圓滿我們的菩提資糧，下輩子不再轉墮、轉輪。希望大家一起得到鼓勵，同時來發心、同時來成就、同時來護持。
奕睆居士
師父、諸位法師、精進菩薩，兩日很快就過了。然而大家也都賺了兩天，雖然比較艱苦，但並沒有白過。我常有一種想法，現在的人福報越來越好，在繞佛的過程中，我就在想入世、出世都要能圓滿，這在過去是不可能辦到的，但在現今卻可以完全做到。一個禮拜工作五天，剩兩天可以下工夫修行，入世法交代了，出世法也完成了。每一個人都一樣只有一個生命，同樣擁有一生，這些日子我們如何來運用，完全決定於自己，自己的生命意義只有自己能掌握，千萬不要白白過了今生今世。
昨天師父唯恐開示得不夠清楚，特別叮嚀我再予以說明。師父做了一個比喻“當我們感覺身體污穢、衣服不乾淨時，我們會如何處理呢？答案當然是趕快洗澡，然後再更換衣服，當澡洗完時換上乾淨的衣服後，馬上會感覺很舒服，好像變成另一個人似的，心情也改變了”，這是因為外在的改變會影響心境的轉變，相信這個道理每個人都能夠體會。今天所提的這些話，實際上是想告訴大家，在我們的心理不管什麼時候都充滿了雜念，但因為我們已經習以為常就不自知了！
在這兩天的修行中，大家可能都有很明顯的感覺，靜坐時自己明明想靜下來觀“音”，為何心裡總是會出現很多的念頭？想停止不想它，卻又停不下來，這就是代表進步了。
事實上我們的念頭，隨時隨地都存在，時時刻刻都處於雜念紛飛的狀態。然而心中雖然有很多雜念，但若是沒有靜下來就無法體會到心中的雜念。如同平時在大悲殿時會覺得大悲殿很乾淨，但當曙光照進來時就會發覺實際上殿內也有很多的塵埃。當燈光昏暗的時候，要不是有一線曙光的出現，我們可能都不會察覺到塵埃的存在，因此，這些都是相對的。
如同當一個人修得清淨時，若產生了一個念頭，馬上就注意到自己起了妄念，是好、是壞，應不應該，心理自然就會清清楚楚。從心念上來看，我們一天到晚都在起心動念，所以，透視之，在日常生活上做事，所起的念頭都是較強烈的念頭，實際上還存在很微細的念頭並不為我們所察覺。我們一定要透過定、靜才能察覺到我們的妄想是如此的多。
“為什麼我們要用斷食法門”？平常，我們只要感覺有一點餓就馬上去吃，感覺那裏不舒服就會滿足它，所以，我們身心越來越受保護，但卻越來越沒有抵抗力，你吃進去的越多，它就越壞，因此是我們自己把五臟六腑弄壞的，如果我們不去吃、不去滿足它，它會有怎樣的情形呢？它會是空的，一旦你不去管它，不去在乎它，腸胃蠕動就會緩和下來，到最後你會覺得很輕鬆，就像今天早上吃水果，肚子會有輕微絞痛，這表示在斷食後，腸胃不再蠕動，自動停下來休息了。
所以，斷食的方法，實際上是要我們體會到五臟六腑在沒有負擔的時候，是怎樣的一種感覺。有些人靜坐一天下來就覺得火氣大、胸口疼痛、脖子肩膀緊緊的，這是很正常的，這不是因為斷食的關係，而是它本來就處於緊張狀態，你只要能突破就會變得輕鬆無比，這都是比較而來的！定力越高、斷食功夫越好的人，五臟六腑達到休息和補充的條件就會越完全。
就像到醫院做身體檢查，一定要空腹，如此檢驗結果準確性才會高。師父雖不是很有學問，但卻很高明的用一日斷食的方式，第二天再讓我們食用最清淡的食物。什麼是最清淡的食物呢？就是那些最成熟的東西。水果是最好的，水果是植物成熟性最高的東西，它在最成熟時最易被消化。我們修行一定要藉由斷食來完全改善五臟六腑，昨天師父特別強調，雖然我們以耳根來修觀音法門，實際上耳根要清淨，就要有健康的五臟六腑，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴等功能均與我們的五臟六腑健康與否有關。
修行是無法代替的，因為身體是自己的，起心動念是自己引發的，很多學佛的人都有一個通病，就是對自己一點把握都沒有，總是想找有修行的人訴苦，希望此人能解決自己的心事。即使現在師父幫你解決了問題，你回去還是要當自己的主人，所以，不要只想依靠別人。讓自己終也有成佛菩薩的一天，來幫助別人，如果轉成這樣的念頭，你就會越來越成熟，觀世音菩薩能幫助我們，我們一樣也可幫助別人。觀音菩薩也是由凡夫修成佛的，在經典上也說過，釋迦牟尼佛也曾當過人、鳥、鹿，什麼都做過。人身難得，如果不好好應用，實在很可惜！
世間法和出世間法其實是一樣的，差別在哪呢？只是一個“覺察”，所以，佛法不離世間覺，是能在世間法裏轉化煩惱才是佛法，佛法並不就是世間法，而是世間法的覺照轉念。我們說轉化煩惱為菩提，就是佛法。我們過去怎樣是無法改變的，而現在就是過去所轉化而成的，我們現在修的，就可以改變過去的業力！
所以，我們不要老想現在自己對不起別人就永遠對不起他，沒有這種因果道理。過去我們雖然跟人吵架，念頭一轉冤家變成朋友，朋友化成親家，那麼吵架就不存在了。所以，什麼東西都可以轉變，佛說因緣法，就是要我們去轉法輪，什麼法都可以轉。
師父也說過，我們修行，不是只修外在，就算你把衣服穿得漂漂亮亮，身體洗得乾乾淨淨，難道就沒有煩惱嗎？真正的煩惱在哪裡呢？就在內在，你還是要從內在去修持，從內在修持不只是念頭好而已，連五臟六腑也要健康，念頭好，心要自在，身體也要自在，所以，修行要修身及心，這兩樣是分不開的。
為什麼佛教要強調“禪定”？因為“禪定”才是真正解決此一問題的方法，如果只有智慧而無“禪定”，那麼他的智慧的深度就有限，耐性也有限。為何當我們有能力時會變得沒有耐性呢？原因就出在你自認聰明而看不慣愚笨的人做事。
譬如一件事你做起來只要三分鐘，別人卻要半小時。想想，我們很不容易才擁有這種能力，但能力得到後，是智慧、快樂、還是痛苦、阻礙？往往都是痛苦阻礙，所以，修行的人，如果沒有誠心去調適，實際上越有學問、越有能力的人，內心越痛苦，這就是世間法。
當你認為好時，伴隨而來的結果卻是不好的，叫做“壞苦”，會因能力強卻未能圓滿你的能力而感到痛苦。而愚笨的人常被罵，因此會更痛苦。所以，在世間上沒有絕對一定的道理，一定要好好修行。師父本身是修觀音法門的，我們現在修持的觀音法門必然是有因緣的。如果大家繼續堅持下去，回去從實的修，你覺照的心會因你耳根越來越犀利而變得越來越清淨，你的心思也會變得越來越細密越清澄。
明瞭上面的敘述後，接下來還要察知我們的本性。若以聲為所聽，耳根便是能聽，若以耳根為所觀，心又是能觀，這樣一層一層研究下去，如果自己心中懵懵懂懂、浮浮沉沉，一定要靜下心來隨時保持身心的平衡。
有好的法門也要有好的身體，要有好的身體，首先要有一個好的生活方式，飯食可不必太飽，有機會就讓自己餓一兩餐沒關係！每個禮拜可以安排一兩天斷食，如此身心就會越來越輕安。所以，一個修行人首先就是要把身心慢慢放鬆，把不該承擔的東西放下來。那份輕鬆會讓你自己體會到輕安，走起路來全身上下會更舒暢敏捷，如果內心沒有煩惱和妄想，那你會像鳥一樣輕快地在天空飛翔。
我們修行常常內心都有心事，所以，面容看起來都很憂愁，以致有臉笑心不笑的情形，靜坐中可以看見自己的心事，一般人會知道自己心情煩悶不快樂，然而到底自己為何不快樂並不知道，當你靜坐時可以檢查一下到底是什麼使自己心情不好！我們說釋迦牟尼佛是大醫王，其實自己就是自己的大醫王，不用去找釋迦牟尼佛，你照釋迦牟尼佛的方法來修持，你就是大醫王，有辦法改變自己身心的病痛。希望大家都健康、清淨、輕安，心靈隨時都充滿著安祥，身體時刻都很自在，祝福大家！
奕睆居士93 2.6
很高興大家能安然度過這七天，看起來好像沒什麼，其實真的是難行、能行，難忍、能忍，這不是一般人能做得到的，這真的是可以自己拍胸脯，感覺真的很棒，一百個人之中找不到一個，這比讀書時考第一名還偉大，所以大家都有辦法做第一名，只要我們對自性有信心，什麼東西都沒什麼問題，道理就是像這樣簡單，我們一般都會感覺最好不要有什麼紛擾，不要有什麼是非，實際上你可知道，在這世上，什麼東西隨時都在變，例如一部車駛過去，「轟」一聲過去，也是一種聲音，也是一種紛擾，但是過去後又留下什麼？什麼都沒留！我們的妄想「嗡」一聲過去，我們不要去執著，什麼都沒留，我們本來具足清淨的自性，是沒任何辦法可以去改變的，什麼都污染不了它、消滅不了它，這正是我們修行的根本與保證，這種東西－自性，如果沒了，那我們修了不知要到那去，所以很明顯只要做我們覺得對的事情，我們以為這樣做能心安理得就去做，這就是對法界最好的交待，我們不是要做給誰看，只要是感覺自性安定就好，心就很安，不是求什麼境界，那不重要，一個人心量越大，他的世界就越大。心越窄、越計較，他的世界就越黑暗，我們何必自己把門關起來，應該把心量打開，整個世界都是你的，沒有一樣東西可以離開你的心。但是若我們把它關起來，就沒有一樣東西可以進入，心中的一切將會是黑暗的、污穢的，思想也就會不流暢、不精彩。
我們現在要來解齋，我們那天結齋，今天要來解齋，也就是吃的問題放下了。事實上我們古嚴寺師父這個斷食法門，就是要我們在日常生活中，對吃要非常謹慎，我們對吃很謹慎，對身體也就已經謹慎了，因為我們身體是靠吃的東西來組成，所以你若謹慎對身體就不會壞掉，就不會產生一些障礙，所以要常用些清淡的食物，我們回去也可以在家每個禮拜利用一天來斷食，或是像師父或很多常住眾那樣一星期斷兩天或三天，這樣就會讓身體內空一下，空就輕，輕就自然安，我們就是太重，才會太沉重，心裡壓力大煩惱就多。
我們今天已經是最後一天，時間過的也真快，這次我覺得大家都很平順，連我們王淑靜師姐，其實也難能可貴，可以從頭參加到尾，沒有任何狀況，這其實也不簡單，以她的條件，眼睛看不見，又有精神躁鬱症狀，能夠這樣子，在大家共修的加持下，很平穩的過去，其實也已經消了不少的業障，有時我們看到這些你會想：她眼睛看不到還是堅持到底，這已經不得了，我們眼睛好，什麼都自在而不知道修，所以有時也要想，那天我們變成有所缺障時，那我們還能不能修？時時要有這種想法，不要想說我
健康是應該的。殘缺是本然，圓滿反而是稀有的，一個人說都沒病痛、沒缺陷，那是很難得的福報，所以要好好把握，一定要用全部的力量，儘量在修行上面下功夫，因為這個條件這麼好，再不下功夫，等到條件沒那麼好時，實在也已經沒力氣，事倍功半。在這時候你用多少功夫，可以看到多少成績，所以現在要好好把握當下，將當下發生的任何事項，用正見、正思惟來看待，在日常生活內儘量講正確的話，所有的行動也要儘量做得合理合法清淨，這就是所謂的正語、正業，然後正命，日常生活內，尤其我們在家者須要賺錢，一定要取之合理。此後因我們已有法可修，也知道怎麼修法，所以應該念念在茲，常常提正念：如何保持自己的自性，要如何找到本來的面目，那在二、六時中，時時刻刻都正勤、正精進，時時刻刻都保持好，自自然然就會得到正定，甚至達到正涅槃、正解脫。佛法的大海廣又深，但是要落實下來卻很簡單、很平常、也很親切，是不是親切，我們動個心就知道，我們用點心就可感受到，並不是要用很複雜的思慮才能修。儘量單純、清淨，那我們所處的世界，都將會變得單純、清淨、莊嚴、圓滿。
奕睆居士93.3.28-3.29
為什麼要修行？對自己行為不滿意，就應該改正自己，若滿意就照這個模式安住下去。但修行要瞭解基本方法，不能盲目瞎練，瞭解修行方法，才能深入。要修行就得先檢討自己的行為模式，這包括身與心。靜坐，是藉著調整、平衡放鬆身軀，令心安穩清明，以達到輕安、自在的方法。
斷食則是透過減食達到體內毒素大清掃的作用，讓體內臟腑減輕負擔，身心才能轉化輕安。一般意識捉不到、摸不著，卻主宰著我們，是所有作為的源頭。有時心情不好，卻怪環境不好；一樣的道理，心情不好，怪身體不好。若我們將身心各各釐清，先把身軀安置好，沒有問題了，心要怪身就沒有道裡了。接著來看心到底在想什麼？心的實相是什麼？下手處是觀察種種念頭—現在不應該有的，想了就是妄想、顛倒，就要放下；該想的，要怎麼想才對？隨時以這份自覺滌除自己的妄念、調伏自己的心，這才是真正修行，就叫「法爾如是」，它是什麼？就還它原貌！這才對。坐在這裡，應觀照當下身心的代誌；結果想外面抗爭、家裡的事，很明顯偏離正軌，對你身心沒有任何作用，先收拾。應該想什麼？觀察什麼？修行絕對不是神秘、複雜的東西；修行是很單純的，先把身心照顧好，使內心安定清靜、很和諧、很安穩。反之，坐在這裡心向外攀緣，使心不安、放不下，單單坐著實際上意義不大。修行先把身心以外瑣碎事物斷除，才能進一步訓練內在，希望大家能體會、好好思考落實才是。
禁
語
這兩天有一個要求，就是「禁語」。平時我們都說太多話，這兩天除了持咒外，不講話；其實禁語也是一種內觀式用功，用意是希望把自己的心澄靜下來反觀自照，所以，透過禁語，是沈澱我們心靈很好的助緣。
因為講話時容易導致自己心思紛亂，通常我們凡夫談話，都容易與自己煩惱相應、和是非打成一片，禁語就是把壞習慣斷掉，為第一下手方便處。比如抽煙，本來十分鐘抽一支，現在一個小時抽一支，這兩天規定不能抽煙，你兩天沒抽，就改變甚可阻斷某一習氣了。
修行，修正修改行為模型，把壞的改掉，諸惡莫作，眾善奉行，讓身心安住在好的行為裡面，內在善、動機善，慢慢做出來行為都能讓人接受，自然發射出內在善，對外在影響散發出親切氣息，自然別人對我們親切。思想正確，慢慢把壞化解掉，因外境而引起的對立煩惱就可化解掉，這很現實、很實際。
簡單，做啥事情化繁為簡才做得來；若一開始就想很困難，就做不下去。這些道理很平常，也跟我們息息相關，行為模式若不能簡化，很難修行。
慈悲與智慧，當我們的思想運轉不佳，心內不清楚，便失去智慧，這會造成心裡不安、擾動，就會失去慈悲。常常自我做檢驗覺察，智慧同時就會現前，因清楚而放鬆、柔軟，慈悲自然現前。「止」：專注；「觀」：清楚。兩樣加起來即是你的智慧。止觀雙運，全面觀照，才能處處周到圓融，那就是慈悲。
為何要斷食
為什磨要斷食？所有過去的行者，對飲食都很節制、謹慎。從修行的角度看，飲食本身就是修行，佛教修行，過去是日中一食。其它「非時不食」，不該吃東西的時間就不吃，這有助於心性的鍛鍊，降低慾望、減輕煩惱、內心安詳沈靜較能隨遇而安。亦可省去很多工作—為吃準備；省下很多時間。
一個修行者，愈簡單愈好。台灣福報大得不得了，「無免沒閒到（不可開交）」，吃水果就會飽。以前佛制家規出去托缽，台灣福報大，真正修行，保證吃不完東西，大家都想供養，除非你不要。我們修觀音法門，就是要修麻哈嘎盧呢嘎呀（大悲身）。觀世音菩薩是大慈悲的化身、大慈悲的總集，時時不忍眾生受苦，而三惡道眾生苦不堪言。所以，修觀音法門最大特色就是斷食，藏傳「扭涅」，就叫斷食閉關法。斷食對觀音法門是最基本的，一方面清淨身軀、一方面體驗這些眾生的痛苦，將痛苦化成同體的大悲，轉化成不捨與關懷，將身心作大改造。一個人若都想自己，慈悲就發揮不出來。慈悲即全面關照（懷），你若全面觀照自己的身心，這是慈悲的起步；如果連自已都無法觀照，就談不上對眾生慈悲了；離你最近的都看不清楚、控制不好，你要如何控制外在遠處的。觀照自己是智慧的開始，時時觀照自己身心，才能產生智慧。智慧是慈悲的開始，一個人如果連什麼是對與不對都不知，是沒有條件談慈悲的。慈悲的基礎是智慧，智慧的基礎是對自己身心全然的覺照，進而將自己與外在、與眾生打成一片，這才是全面覺照。
＊
持戒願文 ＊
從此我將不殺生，他人財物亦不取，不淨行法皆不作，謊言妄語也不說。
殺盜淫妄是「性戒」，本質是罪惡之行為，世出世間皆認為是壞事，不管你受不受戒，你若做了，這行為就產生影響力，當下就是不好的。殺盜淫妄，動機已經不對，落在貪嗔癡裡面，這種行為更造成別人的傷害，世所不容許，那就不只是你自己受罪，而是很複雜的因果關係。
酒精飲料全戒除，眾多過失是近因，酒是「遮戒」，遮罪定義：唯佛制方犯，不制不犯。酒是無記，沒有那麼邪惡，人喝酒受酒精刺激意識不清楚，行為失控，酒變成惡法。實例：酒醉駕車，他不想撞人，但是喝酒意識迷糊就亂來，自我控制能力降低，容易闖禍、亂性，其來源就是喝酒，雖是助緣也要斷掉。
高廣大床不坐臥：讓我們懈怠、我慢、驕慢的助因、助緣。譬如：一個人坐得比別人高，心裡是什麼？他比別人驕慢。睡比別人高大的床，代表他的身份比別人高，這都是使我們驕慢的助因，也因舒服而放逸。
非時食物亦不吃：吃東西吃得多，頭腦愈昏沈，因為胃腸疲於奔命忙於分解食物，也會累垮消化組織。所以食量少，給人視覺會清明。古早人說：「吃飽睏、睏飽吃」，說他愚癡。吃多了胃口就會變得愈大，那也是一種「慾望」的膨脹。其實飲食營養是「在質不在量」，吃得少才能吃出食物的美好滋味。把胃吃撐了也吃膩了，對身體有害無益。吃多就會睡多，你要讓頭殼有智慧，儘量少吃不要吃太多。
香水花鬘諸莊嚴：香味會讓人迷失，我們哺乳動物是用嗅覺來傳遞男女慾望，因為有此種性格，故香水不近身。為什麼讓自己容貌打扮漂亮，招人家多看你幾眼，其內在因：心已不踏實、心已浮在表面不穩定，一個修行人這些也要拿掉。用虛假的東西來裝點門面，內在則是愛好虛榮，表面要人贊同。會讓人意亂情迷、不安、輕浮，促使你亂性做錯事。所以要儘量避免，令身心趨向穩定，這是受八關齋戒簡單的解釋。
受戒本來就是應該的，修行就是希望自己的行為是正確的，所以作對是我們的本分。自認為受戒就高人一等，是錯誤的想法，那是我慢心在作怪。你說他佛法學得多好，那是騙人，連個慢心都降服不了。
離慢持戒：持戒就是要遠離自、滿、驕、慢，自滿就不會圓滿。一個人真正有修行，自然表現出有德行內涵、儒雅氣質。內心遠離對立不平，要生氣也難。很多狀況只要用心多觀察就能化解，你身心若沒保持清醒、正念，要有修養是不可能的。
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第一天早上解說，建立正確觀念，修行才能得力（上路）。
再強調一個觀點：來這裡不是練腳的功夫，你若坐到腳痠，換腳，不必造成無謂的困擾。看左鄰右舍不動如山，我不好意思動，自討苦吃，何必呢？來這裡就是放下執著、分別。你若感覺腳痠，動一下，甚至可以改採跪姿，不要因為腳的劇痛苦撐，造成你不敢來修，不值得。
奕睆居士
為什麼要修觀音法門，一定有它的理由。為什麼我要學您？為什麼我要尊敬您？一定是您有我值得尊敬的地方。我們要學習對象，先對祂歸依，沒歸依就是沒有認同，不想接受祂的教導，很難學到東西。現在的人學東西不會深入，問題出在眼高手低，就是自認自己不錯還要更好，想拜他作師傅，結果，學習過程發覺不怎麼樣。師傅教你時，聽的少、想的多。在這時代大家都認為自己是有教養的人，學歷高、視野廣、經驗豐富，抱持這樣的態度想學習任何技藝都很困難。早期，徒弟對師傅的心態不一樣，是完全的依賴、服從，蓋恭敬心是最根本，若恭敬不具，想學好工夫是不可能的。
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＊ 大悲觀音願文
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大概的意思：
大悲觀音勝妙救世主：祂是世間最殊勝、最不可思議的救度者、饒益者，使婆娑世界眾生離苦得樂。
十方三世勝雄師示現：三世是過去、現在、未來。所有殊勝大雄證悟者，都是觀世音所示現。這一句是講賢劫，這時代是賢劫，會出現千佛。賢劫千佛都是觀世音菩薩化身，這個道理從哪裡來？密續有提到，祂在無量光佛（阿彌陀佛）座前發大願—若三界眾生（欲界、色界、無色界）不度盡，誓不成佛。地藏菩薩：地獄不空誓不成佛，地獄是六道其中一道。觀世音菩薩願力更大，三界眾生沒度盡誓不成佛，祂在阿彌陀面前發這個大願，一直去做，只要有因緣接觸到祂，一定讓他離苦得樂不成問題，做得差不多，再觀照。啊！眾生數量不增不減，心內想發這個願，永遠無法成就，一退轉，頭殼裂成十一塊，身軀炸成千份。佛經用寓言方式，表面描述一事相，實際影射一些實相，不容易瞭解。比方：一個人發大願，這一念轉錯方向就泡湯了；另一層意思是：若執著所做的事能饒益眾生，那份功德當下就消失；因那份我慢，已令不增以為增，因而不減也成減。另一方面，從佛法深層看宇宙，表面上今天這裡建一幢房子，好像成就什麼東西，這房子從無到有，自認很行，請問；這些東西從哪裡來？從法界來，化成不同形式來表現，根本不增不減。地獄眾生、人、畜生轉來轉去，有增加嗎？有減少否？以不同因緣化現不同色身。依這個道理來講，器世間物質靠地、水、火、風化現，因緣和合變一個形式出來，情世間則依地、水、火、風、空、識、見，隨緣示現。我們思想怎麼來？借外境刺激，借你內在本有的思想產生反應，有增減否？沒有增減。
一念瞋怒，也不要過份悲傷、太過自責；若知瞋怒只是意念受到刺激短暫的呈現，輕輕看著它，等一下就不見了；不要上當在這裡做太多的反應，只要看著它生氣、看著它消失就好，它不能起作用，生氣不變成具體的行為，這一念會很快消失。若罵出來就沒完沒了。道理若懂，做起來就簡單。一般人思想有所為，有生、有滅、有增、有減。依實相看：不增不減、不來不去。佛經事相上是這樣講，實際更深。此處為什麼講賢劫千佛是觀世音菩薩示現：因為祂有發這個大願，阿彌陀佛知道，是故向觀世音菩薩說：您是我的心子，你所想跟我一樣，因對實相不瞭解而產生顛倒，顛倒業報，業力大到不可思議，此時您要趕快把念頭轉過來，憶起最初的發心。您著相以為救渡了眾生而起退心，純因著相，我今幫您加持。經過加持後，分裂的十一塊頭殼變成十一面，身軀千片變成一千隻手。頭面，代表智慧。一千隻手象徵一千個能力、一千個方便。凡夫有專長同時有不足處。我們要瞭解，人間佛不可能什麼都會，祂是來示現就有業報，有些人把佛視為萬能，那是不對的。萬能上帝是抽象的存在，只要具象存在就有侷限性，這樣瞭解佛就親切多了，這樣來善知識才能具備正知正見。手表示方便就是有辦法，更重要的是有智慧，千手具千眼這叫「悲智雙運」，有智慧有慈悲能饒益眾生。觀世音菩薩在色身上示現發大願，永遠沒離開三界六道眾生，在賢劫不斷示現成佛，教化眾生，賢劫千佛都是觀世音菩薩大悲心化現，謂之：「十方三世勝雄師示現」。
殊勝智慧蓮華持有尊：「這是說：觀世音菩薩無上智慧、無上清淨，持有這些最尊貴存在。」
看看菩薩的寶座，都是以蓮華為座，這富有很深意義。蓮華長在什麼地方呢？各位都知道，蓮花是長在污泥中，可是蓮華出污泥——不染塵垢的特質。這可象徵觀世音菩薩在「因地」，當彌陀面前，發願誓度眾生，給與一切樂，拔一切苦。行菩薩道時，身處塵勞，不染世欲，心恆清淨，故得成就現在「果地」，觀世音菩薩得名因緣之最尊最貴原由。
無垢雙足妙嚴我頂戴：「無垢」，沒污染、沒骯髒、沒缺陷的兩隻腳。這是在講智慧與慈悲完全圓滿，一腳智慧，一腳慈悲，平整踩在人世間，或平等加持每一個眾生，不落一邊，代表慈悲和智慧，都達到無上圓滿，殊勝莊嚴放在我的頭頂，一切我都心誠領受，做我的歸依處。
慈悲護祐清涼之淚水，祂實際上教化眾生的方式，是用祂慈悲心來護祐三界的眾生，洗清我們的罪障，用祂慈悲的淚水，來洗滌我們的驕慢、固執、瞋怒，用祂慈悲之德來化解眾生的無明。
王老師：我從小「搞怪」生，你硬我比你更硬，但是我最怕人家流「目屎」，「目屎」流下來我就投降，只有柔軟力量才能化解我這固執人的心，觀世音菩薩教化剛強眾生，也是用這種方式，用智慧來化解剛悍。
洗淨自他一切惡業障：這是我們對觀世音菩薩的祈求，您用特有大慈悲、清淨的淚水，饒益眾生，洗淨我及一切眾生的業障。
大慈大悲有情依怙尊：您是有情所依怙的對象，您的菩提願、菩提行達到無上正等正覺、無上圓滿。這一句對觀世音菩薩，祂發願常處五濁惡世，為眾生付出恆持不退，積功累德行為讚歎。
地獄惡鬼畜生修羅等：六道眾生皆因因緣成熟而受報。苦樂相隨，福禍相依，如是因如是果，躲避不了，投機不得。天道雖屬善道，有真正快樂嗎？福盡墮落時，恐怕更苦。
無依眾生難忍輪迴苦：沒有依靠的眾生，一天到晚再怎麼認真打拼、賣命，都在六道輪迴；講近點，你再認真、拼命，還是在這世界走來走去，因為我們業力就是這樣，共業也是如此，除非你學佛成就，否則永遠在六道輪迴，遭受輪迴苦，而這些苦是難以忍受的。
祈願慈眼觀視普救度：祈願觀世音菩薩，你用慈悲的「眼」，來觀視眾生、來救度、來教導。
愚迷空歸皆在苦中熬：六道眾生都是愚癡、無明，再怎麼打拼都是在煎熬。
縱然得生善趣亦無義：因為你做好，所以你做人，做人有福報、有尊嚴，在這裡看很好，福報享盡又落輪迴。我們看：現在政治已經告訴我們警示：一生榮華富貴可能毀於一旦。不要驕慢，以為你高人一等，福報很大很快就消失。真可憐人有一天變尊貴人，這都是佛法告訴我們，印證現實裡面都可檢驗佛法，佛法是實證宗教、中道哲學，可用佛法勘驗人世間。能得暇滿人生，實在不簡單，你曾經動過多少念頭想要修行，想要修行又有福報，還有辦法修，更有個環境給你修，不多，就以你這一生就這麼難得，以前以後呢？所以現在有這個福報應該好好把握，人身一失去，自己的心把持不住定力失去，外在業力現前，可以想一下，這些抗爭暴亂起來，你明天還有福報過著安定的生活？馬上幻滅。所以這世界的一切都是無常，不要太靠穩，不要以為今晚躺下，明天一定醒過來，不要太靠穩，懈怠不用心就是因為沒智慧、失覺察。
人身難得卻又易失去：人身難得，命卻脆弱。比方：車子一撞就去了、丟到水裡就去了、鼻子一摀去了，這麼脆弱又有莫大價值的人生，你怎麼可以整天忙著無聊、意義不大的事情，我們可曾思維過？我一直強調：你要修一定要看出錯在哪裡？你若感覺都對，哪得修？時時要檢討，要用智慧來檢驗，所以用佛菩薩的智慧來做我們智慧！這樣才能真正活出我們的生命力。不管你多忙、能力多強、事業多大，一定要死，此時，事業愈大愈不安，我打拼一輩子就泡湯，接班也沒人，給人沒信心，這就慘了，這些就是業力，沒有智慧事業就成業力，成為負擔，成為煩惱。
我們向內檢驗，思想有時很難調伏，咱們應常檢驗自己，你會發覺自己的堅持，往往是很好笑的。我可以進一步講，主要：堅持當下就錯了，沒有什麼東西可讓你控制，你在堅持什麼？只是一個想法，你在堅持什麼？你應常常做內省，慢慢你的身心開始放鬆，就不會爭的臉紅脖子粗，你若瞭解這個道理就瞭解了真實義。若不瞭解，硬撐，只有自找麻煩；換句話說，真正的修行，給人感覺他在修行，他做任何事都很自然，任運出來就慈悲與智慧，其實也沒有修行相，給人看了有莊嚴相、柔軟相，自然流露出來，不表現我們內在，別人可感受到，不是自己裝點出來，修行相也不用特別現，重要的是你是否融入道味。吾輩凡夫一天到晚被內在三毒貪、瞋、癡，外在八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）吹動，讓你不安、不自在，可見我們沒有真正瞭解真實義。真實義是什麼？佛講緣起，一切法皆是緣起無自性，緣起有因緣果報，逃不掉，一定深信因果，要得善果，唯有行善，起好的動機，做好的行為，我們深信因果，就能把凡夫剛強難調的習氣與邪知邪見的思想轉動，否則怎麼修都沒用。不信因果凡夫未調伏。
臨終無依可憐諸有情：「臨終無依」：人死不知往何處去？什麼人可以救你呢？用多少錢去買都無效。或許我們以為賄賂、拜懺、供養即可幫亡者消業障，但實未必，它若這樣就能解決，那豈不太好辦了？因只要你錢夠多，每個地方都去做不就得了。但實際上並非如此，自作自受，別人的幫忙只是增上緣，不能替代。活著要深信因果，把行為、起心動念處理好，這才是對自己最大的保障與饒益。
中陰現時業力皆感報：「中陰現時」，這一世生命已亡，下輩子生命未具，這段時間你完全做不了主，所有過去事，不是你要與不要，它都會浮出來。用科學觀點看：潛意識這時不能自主地顯露出來，因做不了主而隨業受報。亦即過去所做種種行為，都感應浮現，你就要接受業報，而換成另外一個生命型態。
做惡業「閻王差使牽入惡趣道」：閻王差使把你牽入地獄、惡鬼、畜生。
祈願尊者悲心哀攝受：所以我們祈願觀世音菩薩您的大悲，來攝受苦海茫茫中的所有眾生。
大慈大悲聖觀音怙主：你是大慈大悲殊勝的觀世音菩薩，您是眾生的怙主，觀世音三字，等於世間的救生船、救命圈。
如母慈悲憐愍救眾生：您好像媽媽對每一位子女都充滿著關愛、慈愍，不捨他們受苦。
雪山頂嚴尊勝皈依處：您是宇宙裡雪山、世界最高的山，就是最頂端、最莊嚴，讓所有眾生歸依的對象。
祈願自他速成正等覺：透過對您的歸依、您的護持，因為您對眾生的慈悲濟世，我與一切眾生很快證得佛果，證得無上正等正覺，這是我們對觀世音菩薩所發的願。
我們要修行，要深知此理，這些道理知道才能著眼下手，令您得到佛法修行的真實利益啊！不然你坐在此作啥？很多東西為什麼要這樣？為何修半天沒作用？是動機不對還是方法不對？如果動機與方法都對，又能依法修持，終會成就。
凡事我們都用思想應對，若發現錯了，會想辦法加以改變。然而較深層的業力你動得了嗎？若動不了，就得靠念佛、持咒來轉化，而不是用腦筋、用思想能解決，因為潛意識就不是顯意識能解決。為什麼要持咒道理在此。咒語沒有意義嗎？不！是大有意義，但我們可不用去想，只要具備信心、恭敬心，一直持下去，自然能達到轉化深層業力的作用，這正是佛號與咒語最大功能、不可思議處。蓋藉著佛菩薩的真實功德力、加持力，只要你全心投入，得到不可思議的相應與體驗，讓慣性的假我起大轉變應是可理解的。
奕睆居士93.04.25
問（一）：
佛為什麼是大醫王，來古嚴寺共修《楞嚴法門》；在一本書裡也指出，《楞嚴經》是人性原理的探討。你的開示也直指人性，故在此有一個建議：寺務處是否可以增設「心理諮詢週」服務。
答：
這個問題很好，我曾說過這個世紀的危機，就是精神疾病，它由何方而來？心理失調。往後寺院在這方面扮演很重要的角色。若把人當動物看待，無法完全解決問題，人是動物沒錯，他在生物演化過程中，能成為靈長類的極致，因為人的思考能力，超越其它物種之上，所以稱為萬物之靈。人是「會思考的族類」思想複雜，不像其它動物，飢餓拿食物給它吃、冷幫它開暖氣就安心。人呢？開暖氣、喝香吃辣煩惱照樣一籮筐，吃冰嘴涼心是熱呼呼（熱惱），不是那麼簡單。祇有佛法能解決這個問題。佛是大醫王，祂所說法，就是開出來的藥單，針對所有眾生的無明與習氣。所有眾生包括你我都是有病的人，有病一定要服藥，而且要對症下藥。從身心整治，由五欲六塵一念回心，身躬自省莫外求；帶給我們思想心靈的淨化與提升，達到人性圓滿完善的境地，是所謂「我佛大醫王」的最佳寫照！
在修行的過程中，一定要親近善知識，善知識好比護士，護士指示你吃藥後反應如何？對或錯他瞭然於心。善知識曾經從這條道上走來，它能明悉牽引我們正確的途徑，開啟生命內在睿智，解除苦厄，邁向解脫。這也是我一路走過來最大的信心與肯定。我應該算是好學的人，倘有機會到我家觀摩，會發覺我無書不看，長年累月鑽研體會，看到後來唯有佛法最好，因為醫學、哲學搔不到癢處，只解決一半。佛學有一套精嚴完整之理論體系以協助實踐體證之工夫，所以佛法是攝養身心的法門，使我們不再悲愁自困，所以佛法能夠解決轉化煩惱，完全得力於此。我們一開始多用點精神在這上面，先在經藏投下一番苦工夫。其它雜書不要看太多，尤其市面上最暢銷的營養學、健康書籍談到完整的好水，促使新陳代謝、提升機能回復，最好不要相信，因為有效期限一、二個月，再來就無效。減肥：減到後來體重回升，問題癥結出在哪？飲食習慣沒改變，戒不掉。立志真的想要減肥，動機要改變，重口腹之慾、想吃的動機一定要改變，祇有佛法可從根本解決。
我發覺有些諮詢老師或精神科醫生，不是說假的，我朋友從事這一行業，做久自己也會帶神經質，眼神呆滯，台灣話：「笑狗目」；精神病患有很大的感染力，他心理已經錯亂了，潛意識有很大的力量；一個人若捉（抓）狂誰也無法阻撓他，可見潛在的力量是不可思議的，這股力量以究竟來看，就是《楞嚴經》所說的：「如來藏」。
心理諮詢以後一定會設置，專業度蠻高，被人家問本身要有「自處之道」，不然對方情緒牽動你的情緒，這下就麻煩，問到最後自己出問題，沒那麼容易。綜觀時下寺院也設施要解決社會上林林種種的問題，導致問題更大；尤其男女感情波折問題，那種互相投射，根本就是解決不掉的。真的，要夠專業，就像 師父這形，才有資格、有條件做心理諮詢師。
台灣有句俚語：「老就老步定」，「老步定」是說老了步伐穩定、心性安定、行為篤定。因為 師父經過歲月的思索與鍛鍊，才使他的行持更加深刻，使修道生命價值更為崇高。什麼人都會坦承將心裡話掏空；若跟我說，你保留七分講三分，因為我沒有那麼大的包容力、同情心與耐心，所以不能完全幫上忙！要做心理諮詢確實不易啊！大家若有心，進一步對我們身心去探討、修改，用力去開發、去耕耘，慢慢醞釀，在佛法的洗鍊下脫胎換骨，也能因自己的努力，把人性這一份清明、穩定給別人看到，令他的生命得到鼓舞，對方心理就會改變；你若修出那一份定力，沈穩內斂的樣子，對方投射來，再反射回去，他已經得到加持—加工受持，工夫增上，謂之加持。不要懷疑，真的具有這樣的功能。
舉例：一個人沒有表情，你走到他面前，他就改變，投射出去再折射回來。我們努力認真修，比佛像更莊嚴，不用懷疑，最起碼你能笑祂笑不出來；你能把眼睛笑得慈悲，祂如何用祂眼睛笑，除非你的眼睛很慈悲，才能看到祂的慈悲，我們每一個人都是一尊佛。
有一位同修，提問三個極有深度的問題。
問（二）：《楞嚴經》要如何修？要如何看？何謂首楞嚴三昧？
答：
《楞嚴經》的根本法就是觀音法門，要修《楞嚴經》就是在修觀音法門，包括菩薩階位：十信、十住、十行、十迴向、十地，四種加行—煖地一位、頂地一位、忍地一位、世地一位，這些是修耳根圓通的階段和過程。
耳根圓通怎麼修？從最根本修起，我們恭讀《楞嚴經》。一章一章在講什麼？首先你一定要先找到，什麼是你的心？若這個找不到，試問：從何處下手呢？因沒，行什麼道？得什麼果。根本找不到，應該怎麼修才對？第一步借耳根來找回咱們的清淨心，當你找到清淨心，你就上路了，從聲音→（進一步）聞所聞盡→（再進一步）盡聞不住→（更進一步）空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前（卷六觀世音菩薩成道品）。一層一層深入，界限分明，非三言二語所能道盡，如果一蹴可及大家早就悟道。大家想修耳根圓通，基本上要熟讀、精讀、多讀《楞嚴經》。看《楞嚴經》，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經做觀，行持自得受用。你的身心整理到什麼程度你就能了解到什麼程度。一般人看《楞嚴經》看不完，問題不是我們沒智慧，裡面寫的跟一般思想不相應，看每一個字簡單，不知它在講什麼？跟你解釋你依然看不下去。佛法講戒定慧、三藏典籍中，律告訴我們怎麼持戒？經告訴我們怎麼修定？經詮釋定，你沒有定，想把經看懂不太可能。每一部經都是修行指南。倘若知解之徒、望文生義、三世佛冤。怎麼說呢？看經典有的解釋很好，自認很行，須知跟佛說bye bye，看經知其先後，近乎「道」矣！看經之前先看論，論詮慧，例如：《大乘起信論˙瑜珈師地論˙大智度論》啦！這類先瀏覽，其理由是：
1、論書，不問大小乘，都要說明生死流轉的原因何在？知道生死的癥結所在，然後對治、突破、達成生死的寂滅。
2、論書有完整的境行果次第，「發覺問題，然後處理問題」，這是理智的型態。
3、論師如果認為這個法門很好，一定輾轉反覆地列舉很多理由，來支持這法門「更好更妙」的結論。意即論師一定要有縝密的思惟，仔細考慮其立論是否有不周詳或還有待補充的地方，碰到異徒破斥時，他還要一一迎擊，並想辦法更周圓地建立本門的思想體系。所以，不論是簡要或完備的論點，引導我們怎樣思辨，思惟能如理作意，然後再進一步看經。漢地相反，大家經很會看，論看不下去（論典的論議方式很繁瑣，可以說對修持有點泛而不切）。講經者向來是這樣，其實很顛倒，不是真懂，我提供一點點意見：
你想看《楞嚴經》很簡單嘛！你要找真正能解釋的，近代民初最有名，圓瑛老法師，尊稱他「楞嚴講主」，一輩子講經弘揚《楞嚴經》不知凡幾。順此一提：老法師二十四歲，聽講此經，愧學識淺，感注疏繁多，用心過度，致患吐血，仰叩慈光冥護，頓令惡疾速愈。更求得悟，真實圓通，宏揚著述講義，用報佛恩，藉酬私願。感應信願益堅，精心研究，竟達十年，遇經中疑義深奧難解之處遂一一書條，貼於壁上，逐條靜坐參究，明白一條，即扯一條，八年之久，一房疑義，扯盡無餘。又創辦楞嚴專宗學院，造就僧才，續宏佛教，白天親自授課，餘時編著講義，每夜至三更乃止，如是日久，辛勞過度，忽中風之病，不省人事；總之，老法師用生命來寫這部書。後學抱持感恩心恭閱老法師作品，至少可以幫忙多看一點，多深入些。
第二位海仁法師：他講得更白話，深度不比圓瑛老法師遜色，海仁法師的註解也可以參考。
第三位是近代南懷瑾老居士，講《楞嚴大意》，略窺梗概，瞭解本經義趣，經過作者的理解，用現代人的角度，口語化的緣故。坊間擠滿現代人著作可以不用看。
四、往前看，明朝溥畹大師，他的楞嚴相當精通，助你登其堂奧一探究竟。
五、唐宋明古來大德註解，綜合貫串彙總，前人留下的「檔案」—智慧的結晶做敲門磚，自修指南。
我念這些你看不完，實際上研讀這些典藏，還真是不簡單，非得剷除萬緣，先在空寂處投下一番苦工不可！我可以舉一個自身看《楞嚴經》的實例：從大學時看《楞嚴經》，看到現在，中間有一段蠻長時間看不下去，確實有困難。真正看進去是透過決定「閉楞嚴關」，古嚴寺寧靜處所，易於攝心。凝神一志，心不旁鶩，優游涵泳，專修楞嚴；可以說時聞世尊說法，同阿難作同參；領悟精要，豁然貫通。但這還差得遠，祇是知「解」，「行」持呢？在什麼地方？必須從實修實證中求取，真實受用。師父恰恰跟我相反，他先修起來放著，我講解的時候，他才慢慢體會、確切瞭解、通達。其來有自，不是這一世才修的。憑過去生中所累積的善根、福德資糧，種下解脫因種，經過累世的重修成熟，在今因緣成熟時，才能「碰」地一聲自證境界。師父不是楞嚴講主，是楞嚴經主。
什麼是「首楞嚴三昧」？
三昧，三摩地，意即「定」的意思。什麼是首楞嚴三昧？
無時無處不在定中，稱為「首楞嚴三昧」。真正首楞嚴三昧不修止觀，這是較大問題；修行都叫我們修止觀，但，首楞嚴三昧不談止觀，從清淨心切入，從如來藏切入，根本就沒有能所，所以，沒有止也沒有觀，這較難拿捏，也是它何以成為圓通（圓滿周通，通融無礙）之因罷！是不是我們真的不能修？觀世音菩薩已經把祂修持方法及證悟過程，在那幾句話已經說過：
初於聞中 入流亡所 所入既寂 動靜二相
了然不生 如是漸增 聞所聞盡 盡聞不住
覺所覺空 空覺極圓 空所空滅 生滅既滅
寂滅現前 忽然超越世出世間 十方圓明
怎麼修？簡單，首先，各位請記住，觀世音菩薩修行用的是耳根，是故我們從耳根開始修，根對塵不分別，生死之根，依根不依識，這是第一步。
其次，要根和我們習慣決裂，你若不跟意識劃清界線，永遠是在「誰在想」？你的意識呀！你以為意識是你，它就在那兒作主，白白辛苦一場嘛！
再說，避免鎖在意識的自我世界，作主稱王；請問：這念頭起來住在哪裡？它若是真正的我，可以達到不變，我講怎樣？我想怎樣？不變。它怎麼會是你？絕對不是你。誰生起這個念頭？一定有根本東西，比較接近我，嘻！我們要找這箇，非念頭也。你先透過念頭，穿破烏雲才能看到裡面（指本性），確定佛告訴我們，念頭不是我，發現念頭，須揮慧劍斬除：你不要瞞騙我，我不上你的當，念頭就會愈來愈無力。耳根，你無須執著，以為我在聽，它原本就在聽；你說我不聽，它須臾不離，完全不聽你指揮，它不是由你控制，因它本自清淨，本來具足，耳根與其它五根一樣，耳根有三種真實：
1、通真實：餘五根不如耳根，眼不見障外，乃至心意紛雜不定；耳根能隔牆聽音響，遠近俱可聞。
2、圓真實：十方繫鼓，亦可同時聞聲。
3、常真實：聲有止息、動靜之時，亦不失聞性，其聞性皆湛然常住而了無生滅。
這是觀世音菩薩最大的功德，祂教我們耳根圓通，太殊勝、太不可思議，要怎麼修？不二法門，老老實實去做，慢慢體會。每一個了解皆需你自己用生命去閱歷過，才是自己的，別人講到滔滔不絕，只是一個引導。你還是老老實實地修，第一要件：捨識用根，修耳根要旨。捨分別心用平等心。今舉一喻：耳畔傳來鳥的聲音，大家當萬分的注意和警覺，不要辨識好聽、不好聽，已落入意識；然而要怎麼做才對呢？好聽不好聽都是聽、遠聲近聲都是聽、外聲內聲都可以聽，不要去捉他、不要去分別它，漸漸一定會被諸位找到，嘿！原來耳根這麼厲害，是誰知道耳根這麼的厲害，那個知道的更高竿，哈哈！那就是你的心。
問（三）：
靜坐時偶會感到身體膨脹到像山一樣大，此時會害怕請問該怎麼辦？
答：
這其實是意識在作怪，你的經驗帶你去沒有遮障狀況，這種現象，氣衝到中脈會有崩裂的感覺、放大的感覺，那祇是一種現象，繼續看，看到「膨」到多大？（台語）膨到碰破了更好，你就回入如來藏，粉碎整個虛空，跟虛空打成一片，你一直看下去，你不用怕，要作聖人還是一直做凡夫？像這種情形，修耳根圓通就是在修覺照定力，當你看到什麼？它只是一個現象，所有現象都會改變，你不要管它、不要想要怎樣？不用，一有造作就是生滅法，什麼狀況你清清楚楚就好，其實你的地大無形中起很大變化，地大變化，會有衝脹、膨脹、硬梆梆的感覺。答案：不是四大不調，是地大在改變，你說調理也可以，因為它要從粗糙轉變微細，還沒有變過去。
問（四）：
有一次靜坐，自己像樹根似，直直從中劈下成兩邊。又有一次像一座山，也是從正中間劈開，當下嚇一跳，以後再沒發生，是不是禪坐方法錯誤？
答：
沒有錯，那都只是一個現象，那現象求之不可得耶！您想第二遍，夢想，沒有啦！所有現象都是因緣所生法，我說即是空。佛陀老早就告訴我們：所有現象都是當時因緣條件之下所顯現暫時的假象而已，它不是真，但可以借假修真。層層假象層層脫落，本來面目就現前，不要用我們意識去控制這些情形，你只要輕輕聽著、看著就行。
你本身就是佛，所有意識拖累使我們離佛愈遠，所以，我們才會無明緣行、行緣識、識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、生死（老死）十二因緣就這樣轉起來。無明就是我們莫名其妙自以為是，就產生莫名衝動，衝動愈來愈激情，變成你的意識。意識再攀緣追逐外塵就產生名色。意識是精神性，你愈執著就變成物質性；精神性是摸不著、看不到，因你執著變成具體相出來，一層一層變，六入‥‥人就這樣產生，你要回去一層層回去。
《楞嚴經》直接點出來，我們以為心不存在，你說它在什麼地方都不對。硬要說有一個安住地方，一定要捉得到，但是你永遠捉不到，因為它不存在。器世間地水火風，各種元素組合而成，科學已發展到把這些一直找，到最後所有的，不管哪一個大，哪一個存在，都是以能量存在，不是什麼具體東西，佛祖老早把實相（又名佛性、法性、真如、法身、真諦等；凡所有相，皆是虛妄，惟此獨實，不變不壞，故名實相）講得很清楚，空（因緣和合而生的一切事物，究竟而無實體，叫做空。）不是死的東西，提到空也不是什麼都沒有，空是所有可能都存在，所以，它可以生一切相。你若把空當沒有，頑空（又稱偏空，譬喻小乘灰身滅智之涅盤，而異於大乘涅盤之妙空、第一義空。）你頭腦有問題，若把空當有，更有問題，什麼才是？說是一法即不中，也不是有，也不是無，一概都不是；這是禪宗一直強調，最主要老實修過都知道是什麼，慢慢體驗、了解是什麼。
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奕睆居士 93.02.28
師父、諸位敬愛的法師、諸位精進菩薩，選擇清淨的因緣主要是想要改變我們的業力，提升我們的智慧與慈悲，這是不可思議的因緣。在佛法中有一句話：「大放下是正發心」，頗耐人尋味！一般說出世入世都在此。入世就是什麼都要、什麼都想獲得；出世教我們放下一切，差別在此，兩者如何拿捏？如何把握重要的？
有的人說：「我今天要活得有意義、我今天要認真打拼、我要得到什麼？」有一個目標追尋，這是世俗想法，反過來講，我今天要放下什麼？到底要放下什麼？像現代人備受生活壓力，要怎樣才能自在、沒壓力，沒有壓力自然自在。壓力從哪裡來？依「我」來講：指身軀跟心理，我的思想給我壓力，我要追求灑脫自在，正本清源就是身心負擔放下，才能自在、才能解決。很明顯，用反向思考：這兩天來這裡不是要得到什麼，這兩天是要好好將不需要的身心負擔、壓力加減放下，你就能得到輕安。這兩天不要想得到什麼，實際上身體感覺很輕、身輕手腳矯健俐落、思想清明，這確實是我們想要的東西。何處尋妙法？眼前身心轉化的事例都可以是妙法！師父提倡這個法門：
斷食：
就是讓身軀休息，把沒必要的東西好好放下，如此這般，你的身體就不需要花去一些能量，去做消化的工作，進而能轉移到修復組織上頭，那麼我們身體受損的部份，自然就會修復得非常快，斷食就是有這個好處。
觀音法門：
將思想、心全然放下，用耳根只是聽，其它完全不作意，我們聽，不是特意要聽，耳根本來就有聽的功能，不用造作天然具有的能力，也不怕它會罷工；這是沒造作的自覺，自自然然在覺照；你愈造作，它本具覺照能力就一直縮小，加上不需要的妄想分別，就會讓本來的覺照變成能取、能得、能被污染的工具，這樣，好好ㄇㄧˋ（台語），「賣博雞博」（台語）擾得亂七八糟，身體也一樣，實際上，它本身就有自動修補功能，你若賣黑白舞（台語），也不要吃很多造成它的負擔，造成臟腑的工作量，身體就不會感覺容易疲憊，想想，值得嗎？
所以，快快恢復它本來的面目吧！我們要將沒必要的拿掉，不要給它負擔，自動功能轉過來，實際上力量很大。打一個譬喻：睡——你都沒有在做什麼，你只是放下完全沒有造作；隔日起床，整個人就像充了電一樣，往往覺得精神十足、很有朝氣，連昨晚酸痛也不見了。由此可見，我們的身體透過休息，得到很好的復原。我剛才說：大放下是正發心，對你身、心都是正面行為的加持，這是很重要的，一開始就要提出這個呼籲。
接下來，這兩天你要放下，首先要知道禪二的規矩：
第一、放下講話，講話動心，費力氣、動亂我們的身心。
這兩天除了念佛、持咒，什麼話都不要講，包括你很有心得、身心有很好的變化，想告訴人家，都不需要；或者，心裡有什麼解不開的地方，想找人討論，暫時放下，外來的不是寶，不是你的，自己的結靠自己解套，自己生出來的問題要靠自己解決，萬一沒法度，而又是個很重要的問題，需要有人能指點迷津，請將問題寫下來，前面有個紙做問題箱，你就放進去，由內護幫忙，不要私下討論。我常常發覺禪二、禪七，有很多老修（參），只可惜愛講話、愛表現自己的意見，我偶爾在旁邊聽到，大部分都不對；那種個別的經驗，往往不能作為別人的引導。大部分是個別業力所展現的現象，不能做為別人的參考。為什麼？我們要皈依佛、皈依法、皈依僧。大眾修行的心得、個別的覺受與別人分享，我深深的經驗，雖然不敢講有什麼成就，但我真的是這樣過失的過來人，怎麼說呢？就是我是知道這問題嚴重性的過來人，為什麼這樣呢？實際上也許是莫名其妙的經驗，因為他在裡面感覺很好，想要報人知，這有什麼副作用呢？這個覺受很好，值得追求，暗示對方，你若好好修也會這樣；有這個不良的慾望，事實上牽動著你的心去造作，一方面去附和贊同，另一方面去做引導。
我開端講：大放下是正發心，你坐在那就想得稀奇神異的境界，我們深信佛法，所有境界都是因緣所生，道理懂了，你身心有什麼資糧及條件，它就會現量：也就是憑著感官直接領略事物的意義或內容，而非經過推理的歷程。換句話說：現量就是身心現前，包括思想你全放下，老老實實走過來。反之，你若想得到什麼，心就往那用力、推動，事實上又障礙（混亂）你本來單純的因緣，靠造作的實際上是不清淨的，有為法皆有漏，你不要「假ㄍㄠˇ」（台語：自作聰明）。
觀音法門就是所有法門最直接了當、最究竟，沒「假ㄍㄠˇ」的一個法門。它都不用叫你做作什麼，你也不用注意你的耳朵，聽，只是聽，一直要你去聽，它本來就在那邊發揮它聽的功能。你的心起一個動念，注意：要聽什麼？什麼都沒聽到，都是假ㄍㄠˇ。這裡面也不是你沒注意聽，什麼都沒有，假ㄍㄠˇ，剛好倒ㄅㄧㄢˇ（相反）；你沒有去聽，耳朵回復它本來的功能，一聽十面八方，沒有遠、近，沒有上、下，本來就在那邊照見，這個東西找出來、覺受到、起現量，真的是這樣。這本來的覺照就如如不動，已經讓你找到；找到還不算穩定哦！已經體驗過，原來我的心有這麼大的功能，枝枝節節慢慢放下，你會體會到心的全面覺照，不造作原來有這麼厲害，你慢慢放下造作，這時候，你已正確在發心，在開發你的自性，這才是學佛正確的途徑！
不是要學很多法門，這個會、那個也會，結果都在造作，弄半天都是心力想出來的，再好、再厲害也只是比量。比量即是透過分析、歸納或演繹等種種推理，以產生知識或達成結論，這叫比量。那不是我們要的，「說食不飽」，比方：你講披薩多好吃，肚子不會飽；要把披薩吃了，肚子才會有飽足感。很多學佛的基本觀念，是要從根做起；愈講愈複雜，愈講愈高深，都不是好的法門，愈沒造作、愈簡單，才是根本法門，與我們本來的「本覺」才能相應。
這兩天好好放下我們的思念、思想，不理不睬，完全放下，你知道就好，你看著它生起、看著它消失；同理，外塵或內在思想，你只要保持如如不動的覺照。就只是覺察，覺察也不是叫你提起，不用你提，它本來就在那兒。
修禪定有兩個最麻煩的：
一、掉舉：你的心在造作。
二、昏沈：心念無力。你那份明照被我們的業力、習氣拖走、無力了。
這兩樣，不是無力就是擾動，它本來就是那個相狀，修行就是要去對治，講對治也是造作。看清楚是昏沈或掉舉，兩者皆放下，不要去主張什麼；我知道我現在昏沈無力，就放鬆，昏沈很快就會過去。噢！我現在打盹，心想我需要睏，這念頭一起跟昏沈搞在一起，很難醒過來，大家有聽到重要的地方嗎？掉舉，就是在那兒妄想紛飛，你不要推波助瀾，你不要順它的勢一直繞、也不要禁止，原因是：兩個都是造作。
我現在起妄想被我看到了，清清楚楚它在起妄想、繞啊繞啊‥‥久了無力，自然消失，妄想是虛幻的想念、 虛幻的思想念頭，沒有真正的內涵，你只要保持覺照就好。昏沈它會拖著你，我們慣性，愛睏我就去睡這是慣性的反應，實際力量誰在控制？自我催眠造成慣性，慣性也叫習氣，是慢慢熏習養成，本來就沒有這些東西，你就不要去滿足習氣，被習氣轉，漸漸就能作主，自然因緣就能和合而成。
需休息時，抵抗有用嗎？完全無效，你就讓它慢慢‥‥身心就自然，愈來愈能任運自在，漸進回到本來不增不減的面目，道理很簡單，怎麼做？覺照、放下。不是對境，實相若要我們對境，又落入能所，法爾如是（法爾：指天然的、自然的，不得造作的意思）。佛經打譬喻：「如人飲水」，完全在裡面現量實相，實相就是眼前的東西，實相用不著去想，當下即是，你還分什麼能？什麼所？先把基本觀念釐清楚後，修行不是難事，也不是那麼簡單，因為我們已習慣虛妄。就好向一個虛華的人，鉛革洗盡有點難。
看到虛妄就放下，一項一項沒有意義的代誌做愈少，身愈輕鬆，身心同理，大家再試一次看看，講話已經很粗，再來看自己在想什麼？這時候，知道它是虛幻就放下。此時我們就能發現修行的重要。我此刻想要修，結果很多想法不是我想要的，如此我們才發現本身不自在。過去世，眾生累劫業力不可思議唷！知道要放下才對，為什麼還一直在想，難道是你要想？總之，沒修不行，怎麼修？要知它是虛妄才能下手，如何修？打妄想正是你修行最佳時機，它起現量，我看到它生起、看它消失，謂之修行。
假使它起來你看不到，被拖著走，就一直想一直去，就會在虛幻中耗費生命、時間過去，又在這上面，空過因緣。上星期有講過『中中流入』卷八，你若時時刻刻找回本來自性，就不會被外面色聲香味觸法六塵污染。念念向內，深入如來藏海、歸入圓滿佛性；由此可知我們的心有多偉大，很慶幸釋迦佛講出來，也幸好這條路有聲聞、緣覺來印證。我們一定要走這條路才對，走這一條路你就擁有這個法界；若走別條路，得愈多失去愈多，差別在此。
我們選擇來此找自性，最寧靜，盡我們所能愛護這塊土地，想想：大家用這麼和平、向內追求平靜，哪會暴亂對立呢？有時你感覺對、主張什麼，其實就是一種對立，我認為我對、你就錯；反之，大家都會向內追求，本來就是一片和樂，它是一個大融合、大合解，是一個共同的穩定與展現。可能有一些人會想：可惜！我在此，不能做什麼。實際上你能這樣做，正港準確。
住在此就要愛護這塊土地。有這個身心就要愛護你的身心，好好善待它。愛護這塊土地就是你的責任，每一念都是善念；愛護我們的身心，時時刻刻保持你那一份覺照，沒妄想、沒污染、沒分別，如此才是最好的身心。入世出世都要覺照，這就是佛法。哩！修行人就只顧自己，這是不對的，修行人先把自己照顧好，為什麼？為饒益眾生；要讓別人好，一定要先把自己修好，這就是大乘發心。為了要饒益眾生，自己「教示」好，能作主、有把握，覺得我所想、所說、所做不會差錯；真能做到這地步，才來想、說、做，才是實質幫忙別人。
剛才我唸的是「因緣偈」這麼善的因緣來形成這麼清淨的法會，在這情境下找回自己清淨的身心，將清淨的真心迴向給眾生，讓我們每一個時刻、走過每一條、每一個可接觸的眾生、每一個環境都能圓滿，若能這樣一直轉、善的循環，這世界會有多好！這即是淨土！淨土不是從哪裡去哪裡，淨土就在每一個人的方寸之地——內心，淨土若在你的心外，淨土就非淨土，淨土就是有瑕疵的。淨土一定要在你的心內，一定要在此找，你若找到這個，不只西方極樂世界，整個五濁惡世都是淨土，這樣，才是究竟解脫；不是去哪兒才圓滿。你若有正確的信心，恭禧你，開始進入十信（菩薩五十二位修行中，因入佛法海，修無量法門，要以信為先。十信包括：1.信心2.念心3.精進心4.慧心5.定心6.不退心7.護法心8.迴向心9.戒心10.願心），馬上走在菩提道；若缺乏信心，還在門外徘徊，這信心只是一念之間，你釐清以後確定是這個樣子，當下就是，每個人難免有業力，也有宿世的習氣，我們也明白知曉，所以我們才要修，我們若沒有這些無明，我們哪裡修？修，一定要修，把壞的認識清楚它，慢慢地分別，執著一項一項放下，這就對了，你就走上菩提道了。
奕睆居士 93.02.28
我們修觀音法門，要學習的對象就是觀世音菩薩，對觀世音菩薩祈求，希望向祂一樣能饒益眾生，證得無上正等正覺究竟圓滿。對祂學習，要曉得觀世音菩薩功德到底是什麼？ 這樣才能學得來，這是這一支香所要修的內涵，把我們身心完全向觀世音菩薩學習，首先來唸觀世音大悲願文：
「大悲觀音勝妙救世主 十方三世勝雄師示現
殊勝智慧蓮華持有尊 無垢雙足妙嚴我頂戴」
前面四行是讚歎觀世音菩薩。頂戴：就是用我頭頂禮；另外一種觀想是隨時把觀世音菩薩恭奉在我們頭頂上，祂坐著或站在我的頂上，這就叫頂戴。我們知道觀世音菩薩是十方諸佛大悲的總集、大悲的源頭。祂為什麼有這麼大的功德？祂是由大悲完全轉化，念念為別人、為眾生，知道如此，就曉得該怎麼做才對，做對了就是智慧；用最好的方式來做即是方便，方便與智慧來自哪裡？來自大悲心，不忍眾生受苦，不捨別人在受苦，這就是成就一切種智，一個人產生慈悲心，慢慢智慧、方便就具足，就是這樣來。所以祂就是無上殊勝的智慧，無上正等正覺就是最殊勝、最究竟的智慧啦！
無垢雙足：表面上是兩隻腳，實際上兩種內涵，一邊代表智慧、一邊代表慈悲，福德資糧跟智慧資糧。我們老老實實一步一腳印，用大悲心為眾生、饒益眾生，一步一步一直走下去，悲智雙運，殊勝智慧都在裡面，自然具足菩薩的殊勝智慧，當然也就是我們學習的對象。證得無上正等正覺兩足妙嚴，要化成什麼？還是要化成饒益眾生。你ㄎㄧㄠˇ（聰明），做什麼？目的要讓眾生得利益。
「慈悲護祐清涼之淚水 洗淨自他一切惡業障
大慈大悲有情依怙尊 菩提願行究竟正覺滿」
祂慈悲護祐，使六道眾生得渡，因為祂不忍我們在此受苦，不管時就流著慈悲的目屎，慈悲的目屎當然不是悲傷，而是不忍與憐愍，藉著祂慈悲的流露，洗淨自他一切惡業障。我們現在祈求觀世音菩薩，用祂的慈悲來消我們的業，消我們自己與眾生惡業的障礙。觀世音菩薩是大慈大悲，是眾生所依怙的對象，祂已經達到菩提願、菩提行都究竟正覺圓滿。我們對觀世音菩薩恭敬、祈求，透過我們實修，我此時在觀世音菩薩面前來發這個菩提願，我今天開始，要實踐菩提行，希望透過這樣也能兩足尊，得到究竟圓滿。這兩偈是對觀世音菩薩的讚頌，也是對自己的一個發願。
「地獄餓鬼畜生修羅等 惡業成熟難逃六道災
無依眾生難忍輪迴苦 祈願慈眼觀視普救度」
再來就是觀察六道眾生，地獄惡鬼畜生修羅等代表六道，當他惡業成熟時，若你在六道裡面，哪一道都有災難，天人有天人災難，畜生惡鬼更加不用講，因緣成熟它就有災難。在座各位，一定要相信這個道理，過去所作惡業，因緣成熟誰都逃不掉，不只是我們，色界天、無色界天，只要惡業因緣成熟，他一定遭受惡報惡果。所以，這樣才會清楚，我有這個惡報，是因為我過去造惡業，我會安忍接受，我們已經在學佛，怎樣轉化？提升迴向，受苦時正是慈悲的動力，受苦正是消惡業的機會，受苦報時更加重我們的菩提願、菩提行，我們學佛就會愈堅固，就會愈有意義，不要怨嘆。我這麼虔心、我寄付多少？我一天到晚替寺廟做代誌，怎麼還會受此報？
啊！如果這樣就很糟糕，絕對要先把觀念豎立正確，這樣，你每一個行為都是菩提行，每受一個業報都是菩提資糧，是惡業冰消，堪享善業的開始，念念分明及覺醒，自然就自在，自在不是沒有惡報，惡報來時涼世悠哉（台語）！悠哉！不但涼世，涼世轉成功德，這意義很大，這所謂發大心、悲心的意義。
六道眾生哪一個有依靠？大眾感覺很自信，遇到代誌心慌意亂，病苦現前、生命交關，什麼人有依靠？我們知道六道眾生在輪迴，誰也靠不住，就好像大海裡，風浪凶猛船靠不住，何況你連船也沒有，依何而住？吾輩凡夫，依我執、我見心而墮落，自恃很勇、沒要緊，實際上是很危險的代誌。
我們知道凡夫都在生死輪迴之中，所以，我在此祈求觀世音菩薩，還望您更加慈悲來照顧關愛，使每個人都能得到您大慈大悲大力的救渡，速離六道輪迴。
「愚迷空歸皆在苦中熬 縱然得生善趣亦無義」
再看六道眾生，尤其是人都是在迷惘苦難、顛倒愚癡中討生活，任你認真拼命，只有業隨身，什麼都帶不去。所謂，「萬般帶不去，唯有業隨身」，這句話人人皆能琅琅上口，卻有幾人深懂得道理呢？吾人以數十年的短暫生命掙錢，到尾是什麼？增加來世的痛苦，卡早夠慘（台語）、這一世更慘，惡業愈加重，在苦海中掙扎煎熬，想來真是可憐。
所幸生天道或人，有些人命運好，只是你過去善的業力成熟受善報往善道去，但是呢！福盡還墮又開始吃苦，甜的吃完開始吃苦，任憑你再怎麼好，在六趣沈沈浮浮，推想而知沒什麼意義。比方：做好事想得到別人對你好，若是存有這樣動機，你做這一件好事就麻煩，當他沒好好回報‥‥或是對方有回報就圓解，你得到什麼？結果還是空空。你若執著不放，就會嚐到茁頭，所以，真正沒有啥意義。
「人身難得卻又易失去 無知忙碌死亡終降臨」
尤其人身很難得卻很脆弱，你懂得養生之道比一般人長壽活到一百歲，較有修持的年齡逾一百多歲，也是要莎喲娜拉！活愈久若沒有佛法滋潤，行為思想若是不正確，活愈久愈慘，業力愈加重，就這麼簡單，為什麼我們要做對，活得才有意義。請看熙熙攘攘的人們，日夜追逐聲色、名利，身心勞瘁、造業如山，空在耗費你累生累劫所鋪陳善業，眾生可憐，有什麼意義？先徹底探討清楚，你才能釋放。
我剛才還有聽到有人違規打電話，這樣不好，怎麼說？家裡人已經知道你來禪修，你打電話回家，孩子會怎麼想？媽媽你修假的，在禪修中還打電話，雖然是小事，與我們是否有決心走這條路有很大的關係。考慮一下，我不講這些話，他也知道怎麼做，我講這些話他真的也會照著做？不要講就要遵守規矩，要做一個良好的示範，修行本身就是一種教育，我們怎麼做？不是做給別人看，人家看在眼裡、想在心裡，身教比言教更可貴。
因我們不知，自認為很多事情都很有意義，做得很忙碌而造成盲目，盲目正表示你不知，盲目的從早睜開眼忙到晚，精疲力盡倒頭就睡，明日又依舊忙碌經營奮鬥，到底在做什麼？時間過得很快，身心在備受折磨中度過，雖然你活到九十歲，但是，在你的感覺一眨眼忙碌的時間最好過，日子像車輪般地轉個不停，死亡就在你忙碌中悄悄地降臨囉！
「剛強難調如我諸眾生 現修行相未解真實義
受制三毒八風不自在 不信因果凡心未調伏
臨終無依可憐諸有情 中陰現時業力皆感報」
結果做這麼多，只是養成更剛強，愈有能力愈固執、愈有學問愈自以為是，世間上所追求的剛好是道上最大的障礙，這就是入世、出世不共，這兩項絕對不可能融合。除非你入世覺醒，才能化成出世資糧；入世而不覺，「佛法在世間」就沒有解脫，佛法已經在世間怎麼解脫？下一句更重要，「不離世間覺」才是重要。我做對放下迴向，業力都成清淨業，業力繫不住你，因為你放下，它怎能綑綁你。重點還是在不執著、空相，對佛法因緣生的究竟理解。如此，偶爾佛性會叫醒你。喂！你怎麼不放下來修行，感性一起衝勁來了，我真的放下一切，我要好好修行。
現修行相，別忘了你缺少深入的觀照，不能真正瞭解佛法。又現修行相，裡面思維還是有問題，自自然然受三毒八風來控制，當然不自在。一句接一句，再看下一句。究竟未解真實義是講什麼？講我們不信因果，一切因緣生、一切因緣滅，只有因果才是真理。我們一定要深信因果，若不信，無法解脫，也無法產生正知正見。所說正知正見，就是深信因果。因你深識因果，才有辦法瞭解空性的道理。你若是假ㄎㄠˇ，我要怎樣？我不怎樣？這時又大多是在造業。這就是凡夫的心，要好好調節，皈依佛、皈依法、皈依僧，我們若沒有好好調，「臨終無依可憐諸有情」，臨終時無依無靠的可憐眾生，再下去那一念一轉變中陰身。人死後尚未投胎之前，有一個細微物質形成的化身來維持生命，此化身叫做「中陰身」。這一期果報盡時，無法讓你繼續受用，等待業緣安排而去投胎，這留下來什麼？業力。
這段時間沒有自主意識，也沒有一個力可以寄託。現在我們還有身體作主，要出手就出手，若是一個人沒有身軀他要出什麼手？在此你完全無法自主，業力拖你往哪兒去，你勢必隨業流轉去也。看到這我不想去，業力就是會帶你去。
「閻王差使牽入惡趣道 祈願尊者悲心哀攝受
大慈大悲聖觀音怙主 如母慈悲憐憫救眾生
雪山頂嚴尊勝皈依處 祈願自他速成正等覺」
若是做一些惡業，閻王差使牽入惡趣道，閻王差使將帶你去地獄惡鬼畜生。你造善業有天人天樂迎接，跨生到哪邊去，看你業力來判斷，做好行善就有善報，造惡必然有惡報，不是不到，是時間未到；行善或造惡機緣成熟，時間一到，果報就會現前，我們知道這道理，要虔敬向觀世音菩薩祈願，請觀世音菩薩用大悲心來攝化六趣凡夫。
祈願尊者悲心哀攝受不要讓我們繼續輪迴墮落；大慈大悲聖觀音怙主
觀世音菩薩您是眾生的怙主；如母慈悲憐愍救眾生像眾生的媽媽那樣慈悲憐愍，不管時都驚眾生受苦；雪山頂嚴尊勝皈依處在這世界最高山、雪山頂端，最莊嚴尊勝者，您是眾生的皈依處；祈願自他連成正等覺透過您的皈依，使我及一切眾生都很快速成就正等正覺。這是我們對觀世音菩薩的祈求，也是我們的態度及目標。貼切道出按怎做才對，我們的業力、習氣轉化、放下了，就是修行。
起頭就開宗明義，送給大眾：
大放下即是正發心，你依然放不下，還是要有佛菩薩來教導，皈依佛、皈依法、皈依僧，靠自己很困難。我們走這一條路，一定要親近善知識。一個人辨識他是否是佛教徒？看他有皈依沒？懂多少都沒有用，懂再多是他的知識，他沒皈依耶！皈依是啥？將我們身口意時時倚著三寶來行持，並非懂的是一套、做又是另一套，那跟學佛了不相干，佛法不是拿來作研究的對象，是拿來吃、拿來消化受用，這要先確定下來。
奕皖居士 93,2,28
【觀音長咒】
那摩 拉得那 特拉呀呀 那麻 阿利呀 佳那
薩嘎拉 毗盧恰那 白玉哈 拉佳呀
答他嘎答呀 阿爾哈爹 三米呀三布達呀
那麻 薩爾瓦 答他嘎爹別 阿爾哈爹別
三米呀三布爹別 那麻 阿利呀
阿瓦羅記爹 許瓦拉呀 菩提薩埵呀
麻哈薩埵呀 麻哈嘎盧呢嘎呀 答地呀他
嗡 答拉 答拉 滴利 滴利 杜魯 杜魯
伊戒 哇戒 恰列 恰列
布拉恰列 布拉恰列 古蘇美 古蘇美 哇熱
伊利 彌利 吉地 左拉母
阿巴那耶 梭哈
【語 譯】
我皈依三寶神聖的莊嚴王，您的智慧如海一般深廣，您的智慧如日
一般明亮，能夠照徹一切無明。
您是如來，您是應供，您是正遍知。
我歸依一切如來、應供、正遍知。
我歸依神聖的觀自在菩薩。
您是大菩薩，您是大悲的總集。
所以，我在這個地方持這樣的咒：
我要精進啊！精進！精進做什麼？精進→佈施、持戒、忍辱、精進、
禪定、智慧，精進六度萬行，然後超越精進，不畏艱難的精進，一
直到我及一切眾生，都能夠遠離顛倒夢想，都能夠證得無生法忍，徹
悟一切法即是緣起無自性，更徹悟我及佛、眾生同一體性，都能夠達
到無上正等正覺，直到圓滿為止。
那摩 皈依
拉得那 寶
特拉呀呀 三
那麻 皈依（發自內心更深處）
阿利呀 神聖的、聖者
佳那 智慧
薩嘎拉 大海
毗盧恰那 大太陽，代表大光明，此處不是指毘盧遮那佛
白玉哈 莊嚴
拉佳呀 王。呀：語助詞
答他嘎答呀 如來
阿爾哈爹 應供、阿羅漢
三米呀三布達呀 正遍知、正等正覺
薩爾瓦 一切
答他嘎爹別 如來。別：單數變複數
阿瓦羅記爹 觀察、深觀
許瓦拉呀 自在
菩提薩埵呀 菩薩
麻哈薩埵呀 麻哈：大。薩埵：菩薩，大菩薩
麻哈嘎盧呢嘎呀 盧嘎呢：慈悲。嘎呀：身
答地呀他 即說咒曰
嗡 我用虔誠的、專注的身、語、意
答拉 答拉 滴利 滴利 杜魯 杜魯
這三句祇有一個意思「持」，持的深度化，音一直往內，意義指心也一直往內覺照
伊戒 哇戒 此、彼；我、他。我及一切眾生，無時無刻（或在一切時間，一切處所）
恰列 恰列 精進用功，勇猛前進
布拉恰列 布拉恰列 無限度精進，一定要超越所有障礙，我要這樣一直作下去
古蘇美 菩提的花開，散發它的芳香
古蘇美 哇熱 自自然然善的果成熟，開花結果
伊利 彌利 願我及一切眾生
吉地 左拉母 所有障礙淨除、煩惱降伏，菩提道路變得更寬廣
阿巴那耶 完全達到沒有障礙，進一步證到悟無生
梭哈 圓滿
觀音長咒有多種版本，如我們早晚課誦也是觀音長咒，隨不同緣境，講不同音聲，每一個都有它無上功德，不可思議功德。我們版本是這種，順應因緣來唸。因為有新面孔，我們再複習一下。南無清淨莊嚴的內涵，不可思議的總持力，不是沒有意義，是意義多到你言之不盡。大概講它字面的意思就好。
「那摩」皈依「拉那」寶「扎呀呀」三。我皈依三寶哩！
「那摩」更深，我發自內心更深處「阿利呀」神聖、殊勝「佳那」智「薩嘎拉」大海。我歸依神聖智者。
「毗盧恰那」大太陽、大光明，這裡不是指毘盧遮那佛，大太陽表智慧「白玉哈」莊嚴「拉雜呀」王，最頂端、最自在。
菩薩的智慧是大到日頭沒底比，像大海那樣深廣，也像大日光明遍照，遍一切智。祂是一切莊嚴之主，一切慈悲與智慧自在者。
「拉雜呀」：一方面指擁有者、掌控者，二方面指自在。看到「拉雜」，就知道祂是自在。國王有七種自在，祂是「答他嘎答呀」如來「阿爾哈得」羅漢，亦叫殺賊。把一切業力習氣、業障除盡。
「三米呀三布他呀」無上正等正覺。如來、應供、正偏知。觀世音菩薩，賢劫千佛都是祂的示現，祂是十方一切諸佛功德總集。
「那麻」皈依「薩瓦」一切「答他嘎得別」R變A，ㄜˊ化複數，梵藏變音化，單數變複數方式「阿爾哈得別」、「三米呀三布得別」。
「那麻」皈依「阿利雅」聖者「阿瓦羅記得」，「許瓦拉呀」自在。
「菩提薩埵呀」覺醒眾生，「麻哈」大「薩埵呀」菩薩「嘎盧呢」慈悲「嘎呀」聚集，具大悲的總集。
到此我們在念觀世音菩薩的功德，思念祂的功德才曉得怎麼學習。「答的呀他」咒的內涵，觀音長咒的根本咒。即說咒曰，以後才是咒，前面其實是歸依。
「嗡」我以虔誠、清淨的身口意來表達，做什麼？「答啦」、「答啦」、「滴利」、「滴利」、「杜魯」、「杜魯」→「持」六度。音韻與意義一直往內。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
布施持戒對外，外相要莊嚴，有東西真正付出，我想幫他，只有想，要確實行動做出來才是哩！比如：我肚子滿腹學問、佛法，不講出來，只有你自己飽，其他人也不知。布施一定表現出來，無分別心、無所得心表現出來。
持戒：喔！我將自己管好，行為完全沒有問題，一個戒守好的人，身口意一定很莊嚴、很清淨。
「答拉 答拉」我要好好保持，行持布施、守好我清淨的戒。
忍辱：安忍。凡一切境都能安住、能接受、能消融。無論你遇到逆境、受報都要安忍。忍辱好像不貼切。翻譯最好是玄奘大師，他發覺忍辱不能代表這個名詞，他翻成安忍。順、逆境都要忍，此話怎講？人處於順境時，反而是大考驗，別人的恭敬及自己的地位‥‥等，其實都在隨順我們無始來的習氣，看似風光，其實正將我們送往三途。逆境之考驗反而小，因為遇到逆境時，我們會用意志力對抗、去突破。順境界，我在忍辱，應翻成安忍才對，忍辱不對，但我們習慣，安忍較周圓、融通。
精進：絕對從你出來，再往內。「杜魯 杜魯」又更深往內，更深禪定演發智慧。智慧只有從禪定自然開啟，才是智慧。我們學佛一定向內「答拉 答拉 滴利 滴利 杜魯 杜魯」好好往內照見，把它持好，能啟發菩提願、實踐菩提行。我們要好好行持六度，幹嘛！「伊戒 哇戒」為自利、為利一切眾生，絕對不僅僅為己，立誓自利利他，我必須「恰列 恰列」要更勇猛精進用功「布拉恰列」、「布拉恰列」絕不被打敗，一定要超越所有障礙。我用身口意完全專注在觀世音菩薩慈悲、智慧的功德海中。堅持、穩定我的意志、不斷精進、超越精進、無限度精進。我祇要這樣一直做下去「古蘇美」花。菩提的花開了，散發它的芳香，菩提果會結實成就「古蘇美 哇熱」開花即結果，因果同時顯利，自自然然「伊利 彌利」願我及一切眾生「吉地 左拉母」煩惱降伏，所有障礙都轉化、消失了，而一切功德跟智慧現前。自他一切都得到圓滿。這是觀世音菩薩的行持，也是我們的行持。
用真言、真實音聲、語氣來轉化我們的業力、宿命的習氣，咒語它有不可思議的功德，講過的每一項都要體驗，繼以用在修行實踐上，真實受益。不要想：我唸這些做啥？無聊、浪費時間。你老老實實去體驗，會發覺你的氣愈長、思想愈清明、頭腦靈活、身體愈有力，自然轉化，業力愈少。業障現前，你若有智慧，氣調好，什麼業障來都沒問題，談笑風生。舉個實例：坐飛機應該是好事，碰到身體無法作主，它衝愈快、愈高時，你的耳朵壓力很大很痛苦。自在的人看外面雲像海，看的很歡喜，速度感很好。辦桌煮一桌豐富菜餚，你肚子不舒服，看到起煩惱；肚子好，一條蕃薯、一根蘿蔔，人間美食，重點在這個地方。同樣，你要持這個咒，六字真言，你一定要用清明心，不斷的持，氣（呼吸）變化、脈（循環）變化、點（細胞）變化。從呼吸去改變，名、色靠氣貫串。
氣愈長愈強後，〝脈〞愈通，所有養分、精華，都可以送到每一個細胞，〝點〞也跟著活潑、活躍起來。學佛修行的實際功夫就是調節呼吸，因為呼吸和念頭成正比，讓全身毛細孔都能和光明一同大呼吸，如此便可心平氣和，所謂：「念動氣動」的意思便是如此。
持咒也是這個樣子。當然，不可思議的功德，不是我能講，在《大乘寶莊嚴經》，觀世音菩薩嗡嘛呢啤咪吽功德，他即使每天講，一輩子也講不完，釋迦佛那麼高的智慧，用正等正覺、用語言都講不完，因為功德不是用語言可以言？它是無量無邊怎能說的盡？
修行實際上老老實實，一步一腳印如實觀照自己身心看著它，消業障增功德在轉化，這很清楚不是用想的。修行開始，先把想的習慣打掉，知道它無意義，想得再好都沒意義；要想的活，要抉擇慧，抉擇慧從哪裡來？依著佛法來做思擇，漸漸就有抉擇慧，依著正確思想一道作下去，就是行持，漸漸你就能有體證、體會。
這一支香應該做什麼？一個長咒唸七遍，若有90分鐘我唸長咒二十一遍，接著根本咒一百零八遍，就起來經行。不用多，每一支香用心體會，一個鐘頭後，你再檢查自己的氣，咦！氣的長、短、粗、細相貌就有很大改變，你會發覺，我的氣怎麼變長、變順耶！然後起來經行，念六字宏名，加上觀想，怎麼觀想？放光，遍滿虛空，第二句遍滿虛空光收攝入你的心（兩乳之間）哞往下，推到地的盡層，再善護三惡趣、六道眾生，再回來他們都放光，又回到你的心間，他們得到加持、他們也要回報。哇！邊念邊觀想自己每一步都穩穩的踏在每一朵蓮花上，上供十方諸佛、下施六道有情，十法界打成一片，每一步都具足福德與智慧資糧。嗯！走起來是很莊嚴、很有意義的。
有修沒修，看走路就了然於胸；從最細微處就可看到你對法的皈依，是否依著法在奉行？實在不是用想的，你想，從心裡隨著念然後放光、收光，久而久之，身心起變化，所有業力，再黑暗的東西，用光去照黑暗就不見了；業力再怎麼重用智慧之光、佛光掃射過它就消失了。我們業太重，要不間斷地掃。一面走一面放光，行也禪、坐也禪，都是在修行。開始時慢慢把身心調理平穩，我看師父準備好、合掌才轉韻，整個氣氛就會轉過來，轉快板你就在心間打轉就好。你若想做一些動作，從頂上嗡嘛呢啤咪哞，一氣一氣在這邊轉，用呼吸做單位，不是唸幾遍不需要，這樣清淨清淨‥‥，六道業力冥冥中就可以轉化。
再往上提，一般重要五個輪：頂、喉、心、臍、密輪是地獄道、畜生道，這個要淨化，再往上提，臍、心、喉、頂，九遍，然後十、十一還是回到心，十一口氣大概一百零八遍，不用計數。耳畔傳來答、答‥‥很多人手拿唸珠，在唸什麼我不知道。真正念佛，念念都有佛、用心念佛，這才是最究竟。拿念珠助增上緣，也是有幫忙。真正要靜坐要用心念，念到心安靜。前面有提到，凡所有造作皆有漏、有缺陷，最後就不用再造作。
我們修觀音法門，又回復到根本法門——耳根圓通，完全放下，空啦！清清明明耳根在那邊覺照，常當自覺自明耳根和你佛性是一體，這就是它、它就是這，覺照分不開；這邊不清楚、那邊就不清楚，它們兩者是雙生東西（互攝互融），這明那邊就明，反之，這不明那邊就不明，很自然，在此念念之間一直保持——明，一直如此修持，你的如來藏就會慢慢被找到門路，你的佛性，你本來清淨的面目就會讓你找到，找一點、找一點，慢慢找——進去，包括因緣所成。把你調到某一個程度，這就——現前，它就現一下，讓你嘗個滋味，又再浮亂、又蓋住；再慢慢調，愈來愈善巧，再進入。跟你修禪完一樣，你有經驗，慢慢的要進就進，很快。
上次斯里蘭卡國師來訪，我們在這邊做晚課，他在外面坐著，出去一看，他已入定，要入定對他們是很嫻熟。很熟要入、要住、要出，隨心所欲。白玉哈 拉雜呀他是完全自在、莊嚴自在、入定自在、住定自在、出定自在，才能夠如如不動在定中。《楞嚴經》要修耳根圓通，要追求的是時時處處都在定中。定沒出入，要怎樣才能沒出入？一定要找回我們本來佛性，這樣才能達究竟定，否則，進入住沒多久就出來，有入有出。
要領悟，我們耳根、本性原本湧現，不曾消失；它是如實存在那兒，只是我們不曉得、不相信、沒有去考證，所以忘記了。現在我們再一點一滴揀回去，把迷糊造作業力一分一分看破、放捨，到最後那一分就浮現具足，真的不是很困難。剩六分鐘，修耳根圓通，放下萬緣。緣——緣境、條件、攀緣，放下萬緣，完全不攀緣，放下、放下、放下‥‥，放到都沒有放，到最後，放的念頭也放，我就是坐、只是做，因為我們耳根它只是會聽、只是作，讓嚼一切回到本來的樣子法爾如是，法住諸法住於其位，如如不動，叫法住。咀嚼妙法而心生快樂，叫法味，讓它回來，把你的心找回來，做就是做、聽就是聽，不做任何分別取捨，放下、放鬆、聽、只是聽。
奕皖居士 93,2,28
很多人問，到底大禮拜怎麼拜？我在此做一個示範，我不敢說我的大禮拜很標準，但是，應該還好有一些喇嘛看過我拜，說：你拜得很好。我覺得學佛要學自在，不只是觀念，觀念是基本的，觀念偏頗沒有正知正見，走偏了還不知道。但是，單觀念正確認知還不夠，身軀能作主才自在。我們看師父，人不舒服，念頭偏向出離，肉體是我們正報五蘊假合的身體，因身體是依過去業因而召感得來的果報正體，叫正報。肉體是正報不是依報，眾生依之而住的果報。如國土大地房屋器具等是，叫依報。所以，你不能否定存在，你一定要尊重它。佛與過去菩薩已經給我們很多資糧，但一般都沒信道（台語）。皈依佛、皈依法、皈依僧嘴巴講，你看，很多出家在家都一樣，身體都不好，學佛身體很差，根本對不起佛陀。普賢十大願，地一願是什麼？禮敬諸佛，結果，學佛後從來沒有在拜，有的是進去佛堂，有人在看拜三拜，或者，帶人拜三拜，他在自己寮房從來不拜，這絕對是大我慢、絕對不是佛子，一定要好好拜，第一基本做不好，其它不用多講。一定多拜佛，禮佛一拜，功德像恆河沙數那麼多，不可思議。
像 師父常在禮拜，我也常在禮拜，真的，拜佛實在太好，你感覺快感冒、怪怪的、四大不調，你就趕快去拜佛，讓它流汗業障就消，講科學是你氣血通暢。拜佛基本上從物理、醫理有這種好處；從心、從實相來說更不可思議，開發智慧、放大心量，功德利益從禮佛來。
有人問：學佛要安置佛堂嗎？。你若承認我是學佛者——佛堂：就是你做功課、表達你恭敬的地方。也是你攝心、安定身心、淨化身心很好的環境。我們到不了阿蘭若，不是出家，也不是全修行者，你就在家裡用一間很靜的地方做佛堂，那就是你的阿蘭若，因為有個處所攝心要用功就很簡單。心生則種種法生、相由心生，佛堂布置莊嚴；有外在的莊嚴，內在也要莊嚴才有條件，反之，你心內不莊嚴，佛堂也不會莊嚴。我的建議：最好是有，不然你要養成修行習慣很難，任何地方你皆可禪修，但是你坐在佛堂，不敢隨意懈怠偷工，氣氛容易提振身心，你不用顧慮什麼！這是依報讓身心可以寄託的地方。
拜佛，怎麼拜？觀想在你面前：我們修觀音法門，你就觀想觀世音菩薩，像大悲殿千手觀音夠莊嚴，看著，起觀，把銅像變成實際，把像在你心裡活躍，讓祂活起來，祂就是世間上的佛菩薩，你在拜就有感覺。密宗觀想訓練更具體，若是不會觀把祂當真的來拜。你若發願要去西方極樂世界，你就可以觀想觀音大士上面有一尊阿彌陀佛。我們跟觀世音菩薩相應，必然往生，一定去西方極樂世界不用耽心，以上是我們皈依對象。
再來我們自己要解決：對我們有恩、有怨你都要讓他們解脫，不然他放不下，你也放不下，你至親至怨——爸媽、情人、子女‥‥你心裡最放不下、最掛礙的觀想在面前，對你有恩的師長、讓你最不安心、最難過、最痛苦的擺在你前面。右邊：師兄弟、同修。左邊：六道眾生。左右無所謂，後面：學生，看你是什麼身份？跟你有關係的眷屬都在後面。一拜觀想大眾跟著你拜，一拜就可以無窮；你這一拜也可以消他們的業障，也可以增他們的福德，這是從相上講。
從內涵講：在拜時，能禮所禮。禮的本身怎麼拜，師父的教法，從頭頂到腳底全部都運動到，全部都柔軟轉化，氣血自然就通。今天要講，是以密宗大禮拜：我先示範：站時兩隻腳掌併攏，身體自然直。
一、手合掌放在心臟地方，先站好，慢慢手放下，然後往上提，提時候吸氣，腳尖蹎起來，把整個氣往上提，到這邊剛好吸滿，然後慢慢放下。
二、放下氣時，手在頂上、在喉尖、在心尖，代表自己清淨身語意，到這邊剛好呼氣完。
三、慢慢彎下去，下去吸一點點氣，不要太飽，然後閉住，不要吸太滿，慢慢往前推，到了就呼氣。然後，手提上來吸氣，吸氣就觀想氣串到你的腳底、大拇指地方，再慢慢呼氣，這時，全身放鬆沒有重量感覺，整個貼在地面。觀想：全身垢障飄出去，最好的就是「完全放鬆」邊做腹式深呼吸，想像十方諸佛光明注我頂上，業障消失。透過深呼吸，大量氧氣充盈全身。
四、手放在腰邊吸氣，這個動作作出來，脊椎往上仰，強化腰、骨盤、坐骨神經都會通。
五、吸滿氣彈上來，起來時緩緩呼氣。這樣一個循環。
作法：全身伸展，訓練全面覺照，觀身心變化。動作很美、很柔。
效果：現代人生活緊張，壓力大身體不好，透過拜幾拜，嘿！身體發熱微微流汗，是排除身體裡面業障最好的方式，訓練觀想意識容易集中精神，這就是密宗的大禮拜。
在密宗規矩：你若要修密，這個動作要做十萬遍，十萬拜才有資格。現在台灣很多學密都學假的，來就灌頂，就說我是某的弟子，實際上一竅不通，不是我在批評。因為基本條件都沒有，基本條件就是這十萬遍你都沒做過，你要怎麼學密，憑什麼？沒有條件學啦！即使你現在已學密，要趕快把這十萬遍補起來，才有條件，慢慢會發覺不一樣。
脈氣明點若沒有淨化，要能專注觀想是不可能的事。理由是：心不集中、散亂昏沈一大堆；一個散亂無力而隨境逐走的心念，連一刻都都無法平靜，更遑論觀想。持咒百字明沒有持十萬遍，這些沒練好，氣要通我看是很困難的。
要學密就要把自己學成跟真佛真菩薩一樣。你沒有這基本功力怎麼修行？不可能。以為修灌頂就能怎樣，唸幾句咒就與誰相應，都是妄想，都是假的。脈氣明點能轉化，這樣慢慢身心就做得了主。
奕晥居士93.05.22
佛號或咒語，都是佛菩薩與我們最直接、最簡單的溝通。佛號是直接稱名，名裡面就含有實德，實際德行，借這個名，叫王俊雄我就一ㄡˋ，實際上就牽動牠整個；以佛菩薩的願力、功德力，你只要稱名，牠就跟你相應，相應到什麼程度，事實上是你跟祂互動到什麼程度。很簡單，今天昨天下雨，同樣下這些雨，平等這樣下，它沒有說你長的小株，我不要給你澆，大棵我多灑；多一些、少一點，平等在降雨，實際上平等齊量；反過來說，有些吸收性較強，它就吸很多，反之纖弱者就沒有辦法攝受。同樣道理，我們不要因為祈求佛菩薩不相應，而懷疑佛菩薩到底有「存在」呢？我們應該懷疑，我是求真還是求假？我有虔誠嗎？我的心有清淨嗎？我該不該求，一般想怎樣就怎樣，然後就要檢驗那個結果，最根本沒解決，其他都是假的。再說，你那個時候很悲切、很急切，一求即相應，在那個時候心態是這樣相應，但，這種到底是好還是不好？就好比小孩向你討零食，你現在很歡喜，他說十元你給一百塊，他當然高興；第二次，你心情惡劣不給他，小孩會怎麼想？出手不出手，這種東西，若是用太權謀，太情緒化都是麻煩而已。為什麼叫隨緣，你若真會隨緣，時時保持心的穩定平等性，那份不時清清楚楚的覺照性，這樣才能隨緣，若沒有這樣的條件，你說結緣、隨緣，實際上愈用愈複雜，這理念會稍微講一下。
現在來看咒語，咒語跟佛號不同的地方，咒語實際上是佛後的延伸，為什麼這樣講呢？咒語裡面差不多都有佛菩薩的名號，或者牠過去世的名號，或未來成佛的名號，進一步有一些功德，描寫佛菩薩有什麼功德，再下去才是真正的咒，真正的咒語也會跟佛菩薩的功德相應，咒語裡面有這些內涵，更深一層，牠的真如，真是真實不虛，如是如常不變，謂之真如。真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如是法界相性，真實如此之本來面目，恆常如此不變不異、不生不滅，不增不減，不垢不淨，即無為法。亦即一切眾生的自性清淨心，亦即佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性等。《起信論》說：『一切諸法』，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名『真如。』功德，藉著音聲呈現，它是沒有意義嗎？不能說它沒有意義，實際上是沒辦法講清楚它的究竟意義，你怎麼講就是講不清楚，很多咒語在這個部分它就不解釋，一般它解釋部分，它有實際的意義。
上次有個梵文專家，他是聯合國文教基金會裡面的負責人，曾經來過這裡，聽他上課有提到：梵文跟其他語言不同的地方，梵文在念的過程，音聲不但是有意義而且有「境」，有境界的；但是我們聽不到，有境界是你家的事，換句話說，我聽都聽不懂，更別說有和境界可言。在他們來說，不但有意義，還可以進入那個境界。它是工具，在你工具不嫻熟的時候，後面那份功用當然沒有；從另一個角度談，你雖然不知道意義，這個音聲有深層的意義，很虔誠、很準確去念，你可能不懂它的意義，但是，你可能接觸它的境界，這是滿妙的。同樣，你在持咒時候，你用國語，用台語，用梵語多少有一點點差別，語文本身Purity 的音；一個是相似念它，一個是依著它該怎麼做你就順著做，當然會有一些差別，一個是相似境界，一個是真實境界，嚴格來講還是有一點差別。
觀世音菩薩千手千眼的長咒，顯然早晚課都有的，不是這一段，因為它依據不同版本，兩個都對，不是說哪一個才對，不是這個樣子。
南摩：皈依，發自內心深處，用虔誠的身•語•意來投入、來歸向。
拉(特)那：寶。扎呀呀：三。我發自內心皈依三寶了(ㄌ一ㄠˊ)。
那麻：就是南摩，發音再往內，掏心，把心掏出來的感覺。
阿利呀：神聖的人•聖者。佳那：智慧。薩嘎拉：大海。
毗盧洽那：太陽•大曰。白玉哈：莊嚴。拉雜：王。
我皈依神聖智慧，您的智慧如大海一般深廣不可測，您的智慧像太陽那樣照遍整個世界，無處不照，清清楚楚照見一切黑暗，把一切黑暗都去除，一個大海、一個是大太陽，所以，您是最莊嚴的功德海。
白玉哈 拉雜：就是王，就是自在、圓滿、功德威大的意見，牠完全自在，能控制一切，牠是所有王最完整的，祂是答牠嘎答：祂是如來。阿爾哈得：祂是應供•祂是阿羅漢，祂是三米呀三布牠呀：祂是正等正覺。這邊觀世音菩薩絕對不是觀世音菩薩而已，祂是無上等正覺，祂是如來、應供•正遍知，觀世音菩薩是佛，不是菩薩，我們這邊習慣叫觀世音菩薩，其實他是如來。
那摩 薩瓦：一切。答祂嘎得別 第三行是答祂嘎得「呀」：‘別’：單數變複數，這裡加薩瓦：一切，變複數。觀世音菩薩是一切佛菩薩的代表，祂是大悲整個的代表，所以，你皈依觀世音菩薩，等於皈依十方一切佛。
阿爾哈得別：阿羅漢的複數。三米呀三布得別：正等正覺得複數，單數變複數。阿利呀：聖者。阿瓦羅記得：觀察的意思。許瓦拉呀：自在的意思，所以，稱牠為觀自在，觀察一切眾生自在，牠饒益一切眾生自在。
你一定要看到實相，才有辦法實質上去幫助別人；一個人想幫忙別人但缺少智慧，就是一種缺陷，根本就沒有幫忙的條件，不要急著幫忙別人。這樣講，大家不要誤會我的意思；先想我有幾兩重，先了解自己，再跟人家互動；一般就是不了解自己，往往要幫忙別人的時候，你是有目的，我是給你方便，暗示我想得到什麼？哇！這樣子是真心幫忙別人，還是虛假的幫忙，請問：別人給你幫忙心會安嗎？因為你再暗示什麼代誌，所以若不先把自己整理好，無私無我，憂心把私心、偏狹心解決掉，你的幫忙才不會有壓力。那時候別人很願意接受你的幫忙，因為你是沒有條件的，他會發覺你是真的沒有私心，他會很樂意接收。
好比挖一個蓄水池，跟一桶澆花的水，那怎麼可同日而語，後者倒完全就沒有了，你要幫忙別人先把資糧準備充足。常常有一種情形：去助念後回來生病，就說去祝念那裡不清淨(吉利)，把我煞到。你要去幫忙自己的身體卻不能作主，去又怕怕，怕死人，去的時候身心不穩定，風一吹就感冒(不舒服)。
你要去助念，一定要沒有恐懼心，沒有這一層顧慮，你才能真的放手幫忙別人，那種幫忙才是實際的。生命有限，利用有限生命對自己好一點，好好修，把自己變成一塊有用的料。不要急著出手，現在很多都是這樣，急就很快摔倒。目前整個社會也是如此，看人家賺錢心就不安，看人家賺錢很容易，我來賺錢也是一樣，結果，條件都還沒有準備好，當然一下子好細(台語)啦！以前的事業經營者，他賠錢還是硬撐，現在的人，賺了拿去吃，稍微賠錢他就關門，實際上這些關門的都是有錢人，這就是思想已生病，我們千萬不可走哪一條路，還是得去好好做。
剛才講四個階段，也可以用四個角度來說：
第一，若是一個行為對自己、對別人沒有好處，絕對不做。
第二，你這個行為對別人做，請問：你是來真的？還是來假的。
第三，我的行為做這一件事，至少對我有好處，你有做這一件事的意義啊！我這樣做真的對我有好處，你去做一定不會錯；真的有好處，不是假的。
第四，我做一件事情，對自己、對眾生都有好處，像這樣做一件比前面做十幾件更棒，一層一層，我們若拿這個標準來觀察，你的行為就開始簡化，不會那麼忙碌。有時間你為什麼還那麼忙碌？根本說不出理由，像無頭蒼蠅，「茫」「盲」然的再「忙」。「一世」人的生命很有限，很快就過去了。所以，現在開始，我們要計較。有人說：學佛不要計較，佛陀教我們要計較；那些說不要計較的人不了解佛法，真正要好好計較。計較不是對別人開始計較，別人不是你自己。要從自己計較，具體的方法：好好檢驗我的身•口•意有合理嗎？要計較；我這樣做有浪費我的生命嗎？會招感不好的業力嗎？計較，處處計較，處處用心，這叫覺擇慧。覺察、尋伺：新譯作尋伺。舊譯：覺觀，覺，尋求推度之意，即對事理之粗略思考；觀，即細心思惟諸法名義之精神作用。佛法的精神，要能擇法；都要去計較，不是一天到晚傻傻的做，這樣不對；我感覺一些似是而非的講法，一定要批判(透過判斷的一種道德)。沒有批判的精神，就是善惡不分。不知為什麼而做，更加要批判。理由是：無形中已經浪費很多生命，無形中造了很多業，還不知道，從現在起，要謹慎小心說•想•做漸漸心就會穩定，愈清楚、心就能調伏柔軟。因為什麼事情你很清楚，你就愈有把握；什麼事情都清楚，你就不會發脾氣；什麼事情你很清楚，你就不會去想那麼多；你知道擁有愈多負擔愈大。去貪•嗔•癡，是你隨時要計較用心的，依你的身心來檢驗，所獲得的啟示：你的身心無形中就被自己軟化。這是實際的佛法，也是釋迦佛當時弘揚的佛法；佛法再流傳發展中，點點滴滴地流失且變質，我們應該從這個沒有加味、加水，尋其演變的脈絡，找回原味佛法，才不會那麼忙。我發覺現在人學佛非常忙，但是幫忙不大。
菩提薩埵呀：菩薩。菩提：覺。薩埵：有情。已經自覺的有情，自覺以後也要覺他，一個能自覺也能覺他，叫做麻哈薩埵：大有情，不僅自覺還能饒益眾生。「大」來自什麼？麻哈嘎盧呢嘎：麻哈：大。嘎盧呢：慈悲。祂就是來自於那份清楚。慈是什麼？知心，中文翻得很好。清楚我的心，何物對我的心有長養性。我有這個心，別人也有這個心，以己心度他心，自他相換，故名為「慈」，人同此心，心同此理，這叫「同體」。悲是什麼？非心。我的心裡不想要，如痛苦、煩惱誰想要，自己不想要，也不要倒給別人，這叫悲心。我們翻成，慈→予樂˙悲→拔苦。樂是眾生都要，人同此心，心同此理，好的迴向給眾生，壞的千萬不可。看到別人痛苦，我們也不想在痛苦的漩渦裡，幫他拿掉就是拔苦，拔苦予樂即是慈悲。到最後若你能真正找到自己的心，心˙佛，你的心跟佛的心無二無別，你的心就跟眾生的心無二無別。所以，一個明心見性的人，一個見道的人，他必然走上解脫究竟的路上，一定要轉化判斷正確，對自己、對眾生同一個體性，他的慈悲自然就能任運自如，菩薩行也必然是圓滿的。現在我們都還沒有找到自己，就想作菩薩，這是較大的麻煩，因為根機、條件沒有。我們一直強調大乘，小乘你都做不來，做什麼大乘？圓滿都是自己想的，還覺得洋洋得意，自稱我這樣做是應該；出離心都沒有，你自己沒辦法解脫，如何讓別人解脫？
這一段是在稱觀世音菩薩名號，其次，是稱讚祂的功德，祂是大菩薩，祂是一切佛。嘎呀：佛的身，佛是以大悲為身。大慈悲剛才談到，心裡面真好樂；什麼是對心有好處，什麼是對心無益，這樣才能真正行慈悲行。佛是建立在悲智上面。我們講智慧，指真正清楚明心見性，這才叫智慧，若缺少這個，悲不用談。慈悲建立在智慧上，佛成就在慈悲上，所以，佛叫做悲智雙運。學佛一定要先有智慧，要有智慧如何下手？先看自己身心是什麼東西？什麼是身心實相？這些都要先下一番工夫。
嗡 答拉 答拉 滴利 滴利 杜魯 杜魯
嗡：我用虔誠的身˙語˙意來持這個咒，收攝我的身心，全心投入，來唸答拉 答拉：把持。滴利 滴利 杜魯 杜魯：愈捉愈緊，不是執著，將你的心愈收攝。
答拉 答拉：是外面，表面上捉。
滴利 滴利：捉到有一個實質的感覺。
杜魯 杜魯：捉到了核心，也可以說：
答拉 答拉：佈施˙持戒。
滴利 滴利：忍辱˙精進。
杜魯 杜魯：禪定˙智慧。
愈來愈跟你的心接近，真正的在修，愈把持內心去整理它，做六度目的是什麼？
伊戒 哇戒：希望我還有一切眾生。此、彼；己、他。
恰列 恰列：都能到達解脫的路，不間斷勇猛前進。
布拉恰列 布拉恰列：愈來愈強化，一點都不執著的前進，完全深入六度，行六波羅蜜到達彼岸。每個眾生都透過這樣行持。
古蘇美：都能開出成就的花果。
古蘇美 哇熱：這善的花不僅僅漂亮而已，還要開花結果，都能成熟，達到圓滿的境界。自然伊利 彌利 吉地 左拉母 阿巴那耶 梭哈：己跟他，我及一切眾生都能夠遠離紛擾、煩惱，都能夠轉化，到最後把一切現象都鳴平，都能夠悟無生，然後梭哈：圓滿。
你看，咒裡面有德有行。我們知道觀世音菩薩行六度萬行。我們修觀音法門，一定要行六度萬行；這裡面不要自滿，一直往下做，當然在這之前要有深觀的智慧，這也是心經裡面在講。深觀智慧從那邊來？從我們修耳根圓通來。所以，耳根圓通無時無刻都可以修，這份清楚你若能把握到，對法的執著，對外境的影響慢慢就能解脫；人家講好聽的或流言蜚語，以平等心面對。話如風，盡聞不住會消失。伊現在心舒暢歡喜，讚美你幾句；等一下，鬱悶就批評你幾句。同樣一個人，隨緣起不同，產生不同語言，沒有自性。所以，人家讚美也不必歡喜，人家罵你也不用傷心難過，祇能反應，這個人現在是歡喜或者煩惱；反應的是外在的現象，重要的是外在現象有沒有影響你，你是主人呢？還是傀儡：被人指揮。人家稍稍惹你，你心情就千迴百折，那你是傀儡，不是主人。修到這地步不要隨境轉，心不隨境即同如來，這我們大家本來都有，本來你的心就是如如不動，清清楚楚。
※持咒即發願
持咒其實也就是在發願、在發誓，常言：詛咒。咒語大部分都是發願，所以，持咒要持到相應，就必須依著你所發願的來行持，若真能做到，在佛面前所發的願，就是我們的「三昧耶」：
1、平等的意思。
2、內德外相的意思。
3、本誓的意思。
我們的三昧耶都清淨的話，那麼成就是必然。因此，不可隨便發願；如果發願，一定要堅持做下去，不能發空願，您一次發空願，二次發空願，以後要成就就很難，因為沒有人會聽你的。祂本來要配合您，你騙祂一次、二次、三次後差不多，你自己就放棄自己了。
我們答應人家，不要隨便黃牛，這個對修行是一個很不好的德行，尤其在佛菩薩面前所發的願，不要打折扣，雖然我們做不到，但是盡力去做，盡量做不要退墮，不要打退堂鼓。
奕晥居士 93.06.05
一、 以最恭敬的心，供養十方佛•迴向六道眾生
師父、敬愛的法師、蔡會長、各位精進菩薩、各位童男童女小菩薩，大家都用很清淨莊嚴的心來完成此次朝山法會，前面童男童女以最莊嚴的儀表，手捧著最光明的燈，來引導咱們朝山。朝山的陣容、朝山的氣氛，我相信可以感動天地，將我們這一份清淨心供養十方諸佛，將謙虛心迴向六道眾生。
朝山是一個月一次，但是，能成功機會並沒有多大。今天大家擔心朝山能夠成行否？不知有法度(台語)朝山？結果順利來完成。一百四十幾位信眾，在山門旁邊三人一排的整齊列隊，眾人在莊嚴的念佛聲中，整齊而虔誠的三步一跪拜，隨著常住法師、童男童女的引領下，向著莊嚴的大悲殿前進。
在跪拜的過程中，說不會累是騙人的。我們這樣一路下來，我自己有一個感想，我相信大家也有相同體會。因為我們身軀四大(：四大是地水火風，因他們周遍一切色法，所以叫做大。1、地大：以堅硬為性，如人身中之髮毛、爪齒、皮肉、筋骨。2、水大：以潤濕為性，如唾涕、膿血、津液、痰淚、大小便。3、火大：以燥熱為性，如暖氣。4、風大：以動轉為性，如一呼一吸是流動性。)所成。
二、 朝山—消除業障最快的方法
地大：粗重的感覺，經過我們朝山，會感覺愈來愈重，你若沒有心提起，也可以趴在那邊不要動。但我們都可以克服地大的粗重；大家非常虔誠的，聽著佛號，一板一眼在沙石路上頭面伏地，一直拜到中途之後。耶！會感覺氣愈來愈長，身軀愈來愈輕，很明顯，這就是地大粗重部分已經轉化。
火大：我們在拜，身軀一定會發熱流汗；剛開始會燒熱(台語)，過一段時間，燒熱變清涼，這是火大由粗變細，火大在昇華。真正清淨的火大，就像靜坐，姿勢標準，必感安穩•神清氣爽。喔！感覺
從丹田或者尾椎有一股熱流往上沖，遍滿全身，裡面帶著清涼，火大轉化就是這種感覺。
風大：就是我們那一份穩定的心。我相信剛開始在拜，大家會起妄想跟想法，喔！若是不拜……實在很累……類似這些念頭都是負面。只要你再堅持，漸漸會發現，每一拜，拜下去呼吸愈深愈長，這是風大強化，把我們動亂的心降伏，其實，雞仔腸•鳥仔肚的人，氣比較短，靠禮佛、靠朝山慢慢調整，氣自然會韌性而其功效，已蘊涵其中，就具有忍辱的功夫。思想穩定不會胡思亂想，朝山禮佛實際上，對消除我們業障有很大好處。
水大：掉下去的心，水是濕性往下流，拜下去全身放鬆，就能體會水大流動性、柔軟性。剛開始感覺僵硬，再繼續拜會感受全身跟水一樣軟，那就是水的功能帶動你流暢。流汗把體內污穢、不需要的脂肪肝油…….種種，借著流汗把它排泄出來。例如：尿酸過多靠著流汗、痛風這一類就是水排的不夠，腎臟病也是一樣。
三、 感覺當下，念念與光明清淨相應
朝山禮佛就是轉化我們的四大、淨化我們的四大，所以，你一
路拜下來，你的心情與肉體有很大的變化。學佛目的不是我要求什麼？重要的是：每一分每一秒當下，用穩定、用清淨、用安定的覺照，來持續你應該做的事情，所謂「行所當行，止所當止」，這個時候你應該做什麼？你就專心做這一件事情；不應該做，不應該想的信念產生出來，就顧著，不要順它的勢、順它的意，這就是修行。這一方面是守戒，一方面修定。做應該做，不做不應該做，這就是守戒。你能做的很穩定，這就是修定；在戒跟定不斷演練之下，那一份清淨心慢慢發展出來，清淨所發展出來的念頭，每一念頭都與光明、清淨相應，你的智慧自然會升起。
四、 尊貴從禮佛中來
禮拜一佛，罪滅沙河。絕對不是妄語，絕不是騙我們。我們禮
佛一拜，能將恆河沙那麼多的罪業清淨。一念清淨那一念心就是一念佛；念念清淨，念念佛。在朝山路程使我們確切體驗到，將身體污穢、粗重的得以清掃與降伏。並不是四大排掉，而是用清淨行，就有忍辱力、有正面的功能來展現，簡單說：
五、 是人清淨，當有相現
地大清淨：這個人身形會很輕盈，四肢柔暢，精力充沛。
火大清淨：容光煥發，兩眼炯炯(光明)有神。
水大清淨：不管時看他身軀很柔軟，就像嬰兒皮膚，很有彈性，嫩綿綿。全身沒有黑斑雀斑，這些缺憾。
風大清靜：行如風，走路從容輕巧，一點聲音也無。呼吸深沉且均勻，做什麼事情流利。
所以，不是把地水火風用沒去(台語)，是靠自己努力修行，變成清淨功德，來饒益眾生，自己也受益。
六、 朝山的功德
再從另外一個角度來看，每一拜向上，祈求觀世音菩薩加持我
及另一切眾生，都能安和，聰明、慈悲，這世界都能夠安定。趴下去五體投地，將我們最尊貴頭殼貼在地上，代表我們與大地眾生同一體性，同一悲仰。兩隻手兩隻腳代表四無量心，慈悲喜捨。每一拜，拜下去與大地打成一片，會有很親切的感受。
我們若時時做到與大地打成一片，那才是真正的腳踏實地。這種感覺會讓你很安定、很安穩。一個人「心」不管時時保持安穩，一定不會做錯事，一定不會高傲，自然表現謙卑。因為他跟大地是一體的，被踩在腳下他也樂得承擔，他忍辱的德行會發揚光大，這是朝山的功德。
七、 有你的發心，眾生得到加持
根據經典所載，有一種說法：朝山者匍匐(手足著地向前行進)在地面的時候，你所趴下去的大地，所有如沙數量的眾生，都能得到加持。所以，我們不要小看，一個簡簡單單禮佛動作。這個清淨謙虛禮佛動作一下去，整個能量會加持在你下面的眾生。每一拜都能虔誠、老老實實拜，實際上是功德無量。
八、 抱著隨喜心，你所到一定受歡迎
在此讚嘆大家以毅力、恆心、耐心，一心一意來完成朝山的法會。若沒有大家的參加，這個法會也不能圓滿。大家都是完成這次莊嚴法會的促成者。我想：大家做任何代誌(台語)都用這個角度來看，隨喜功德的心。做什麼事情都抱持著，啊！有我參加，會讓它更圓滿。
最主要我們不管時有正面思想及想法，你所到的地方都受歡迎。成事不一定在我，但不捨我；不是說一定要有我才能成就。但也不能看輕自己。老啊！我無路用啦！毋免(台語)。不可以有這種想法，有你的參加，就有一份功德及成就在裡面。我們常常有這種心態，處處謙卑，處處溫暖。
【誌謝】
今天感謝法工及常住把朝山的路程，打理得這麼乾淨，應該做的，就是一份功德；不應該做，就是過失。
阿彌陀佛！
王老師 93.06.27
我們過了一天完全清淨的日子，當然與清淨在一起要付出代價，譬如說：嘴巴苦苦、身體酸酸、昨晚睡覺翻來覆去睡不著，但這過程裡面，我相信大家意識{心理}不會升起負面的想法，只知痛，知道不是那麼舒服，不會想說什麼排斥，很明顯這就是我們常講..「消舊業沒有再造新殃」。我們很容易犯一個毛病，在吃苦時還碎碎唸{台語}，心情壞嘴巴壞，動作也壞，吃苦做出來的動作都怪怪的，在消業過程你又再造業，比較麻煩。
佛學學覺知，很重要的就是除了了解是苦，知道是身心的實況之外，一定要引導自己，要求自己，不要在去起負面想法。一個人若習慣都沒有負面想法，這樣繼續下去，到最後一定是善逝。你走到終點的那一刻，絕對不會有負面的波動。反過來說，如果吃這種簡單的苦，就會產生情緒，那大限一到就是四大分裂或者大家捨不得你走，你的心還能保持很好嗎？一定會比現在騷動更大，你若準備那時還能做主，就是隨時要把自己的心把握的很好，這是小CASE，一定要去接受，一定要去面對。我們藉著這一段一段不是很明顯的苦，學習接納，慢慢就可以面對更大的風浪、更大的不安與考驗，這是重點。
壓力當下轉為張力
我們常說：吃苦了苦，一個有成就的人，來自不斷的面對壓力，不斷接受挑戰，這個因果是絕對不會改變，因為因果法上就是這個樣子。你想要擁有大的能量，就必須接受更大的壓力，在物理上是那麼簡單。一個人若說世間代誌會有成就，或者你想要做菩薩，發大心，荷擔重任，要先有這種準備，因為學佛這條路絕對不是輕輕鬆鬆，甚至心理要有準備要比一般人吃更大的苦。一般人吃苦無了時{台語}，吃苦是苦上加苦。學佛的人吃苦是正面的，這種心態一定要建構起來。我們在忙的心狂火熱的{台語}時候，YA！馬上能得到清涼，轉化安定感恩的心，不是排斥、厭煩的心，化生命的障礙為菩提道資糧。在任何痛苦、壓力裡面都能夠很安穩，就是那個觀念而已。
我們學佛學覺明、覺照，其實就是保持正確的觀念，時時在行住坐臥或在喜怒哀樂隨時保持這樣的覺明。所有的喜怒哀樂，實際上都是一種業果，一種果報。果報不能去壓制喜怒哀樂的產生。但它生起時，我們知道，哇！這種的果報要安忍，一定要接受；接受後轉變成你的能量，消你的業。你過去造的因，現在變果。吃過去我們業力的果，涵融後變成你的營養分。
將劇毒的反作用力轉為功德
再舉生物界，什麼鳥最漂亮？最豐富，大概是孔雀吧！孔雀為什麼會那麼漂亮？火雞與孔雀有點類同。我記得小時候，都用蒜頭、蒜尾，就是我們不喜歡吃葷辣味的蔬菜去餵食，他們若吃番拉薑{台語}，特別有力。相同道理，我們要行菩薩道，你吃愈強烈的毒、愈大的苦，這裡所說的毒，是人家用貪嗔痴慢疑五毒，要對付你、要加諸於你的時候，你如果好好的領受，那麼我們的功德與威德便會不斷增上。
大家都對你很好，當然你要感恩，一定是你的行為，過去種很好的因、結很好的緣，所以，大家對你很護持。但是，在這種情形下，要怎樣挑起對「因果理則」，更深入相信，如是因、如是果；這樣才能使福德資糧、智慧資糧不斷增上。也可以這麼說：到初地{菩提乘五十二位中十地的第一地名，漸開佛眼，成一切種智，已屬聖位}以上菩薩，貪嗔痴慢疑幾乎很難到祂身上。因為他們的福•智資糧已經圓滿到一種程度，牠們的波羅密{梵語，有到達彼岸、終了、圓滿等意；巴利文，有最上的、終極等意}也圓滿到一個相當程度，很少有不好的再現，但是這些登地{登入初地即歡喜地，要到達登地需經過一大阿憎祇劫的修行。}菩薩都自動自發，因為他內心的涵融，無所不包。就像水在流一樣，他已成為一個很大的湖，下雨的水、山上的水都會聚到這大湖來，形成一種任運，任運就是他自然在行菩薩道，當然地地增上，吾輩凡夫尚且無法與登地菩薩相較量。我們要老實接受，主要若有貪嗔痴慢疑從內心生起，觀看牠，並立即把五毒轉為非常清明活躍的覺知力。
現在的人很容易相信，哪個師父修的多好，已證悟初果、二果、三果，先不要相信這樣說法，當事者先不要自以為是。按照經典果位的說法，我不太相信他經的起考驗，真的超越解脫。我們都以為嘗到甜就以為吃到蜜，喝到水就視為吃到甘露，這種東西是一種相對啦！昨天一天沒有進食，等會兒到齋堂稍微吃到水果就覺得好吃，但那種好與真正的好，還是有很大差別。
經典有提到：世尊對他的堂弟難陀善巧說法。難陀的太太是全國最美的女人，雖然他出家，心裡仍掛念放不下，常常思慕他的太太。世尊帶他入定，先帶他到天上看，看到天女，哪能跟人間的美女相比，根本不能比。現在你貪著的東西，等境界提昇，你就棄之如蔽履，好比一雙舊鞋子臭氣難聞，你不可能擺在那邊欣賞做美。再帶他到地獄看有一個油鍋，好幾個在那燒火，問這是要做什麼？等一個修行非常好，天福享盡，我們在等他下來。這都是為難陀的因果來設計，那些不是寓言，也不是杜撰的，這是深刻的因果，造這種因，起這種念，果的影子就已經建構在那，因果同時已經建構。但它變成果的相，必須因緣俱足以後。
幸好難陀及時在釋迦佛的引導下，看到那結果的相，不是真正的果相現前。所以，當他的習氣，可能再起貪念，可能再結的緣，因此而轉化了。地獄的油鍋、天上的仙女，就等不到因，果就不能現前。同樣，過去可能造很多惡因惡緣，但是，我們現在懂得覺醒，時時對所有因緣都很注意小心，不需要的因緣抽掉，不要去呼應，惡果不見得會現前。不是如是因，必然如是果。
在理上講：如是因，如是果是必然的，若你加入覺明、加入覺察、覺照、事實上，很多果可以不受。很簡單嘛！我曾經罵過你，你看到一直瞪我：但是你還沒瞪我之前，我就先保持好，讓你沒有瞪我的條件，那個「瞪」就不見了。同樣，本來我對你友善，你應該感恩我，結果我來找你，你突然破口大罵，你加入惡的緣，善的果暫時不會現前了。我們若了解這些道理，學佛沒啥困難。深深把握因緣，這就是學佛的人。善用因緣，就是一個學佛的人。感恩你的因緣，安住在你的因緣裡，你就是一個老實修行者，我不想得到什麼東西？自心不管時得到清淨，得到咱們的依報，就能時時安和樂利。
阿彌陀佛！
93.6.26晚課
一、感言
一切成就都要靠因緣具足。感恩阿難尊者的示現，感恩釋迦牟尼佛慈悲的開示，也感恩觀世音菩薩，文殊菩薩將這個法促成。依近因來講，也感恩羅桑卻佩格西，他能夠來這邊帶領法，更感恩師父慈悲的引導，同時也共同來感恩慈悲的法師，用他們清淨的行為，清淨的悲心，來引領我們，讓共修更加莊嚴圓滿。也要感恩我們的父母及眷屬，他們能夠隨喜讓我在此共修，更要感謝這裡的常住，有這麼好的環境，讓我們安心辦道，最後要感恩自己，身體能讓我們作主，精神、思維也不會唱反調，所以，能從昨天到今天，非常安定的把功課做完。
一、 觀音法門──耐人尋味
修觀音法門還算是很特殊，跟別的道場一比較，還是有它獨特的地方，不能說比別人好，一定跟別人不一樣。能把握一個法門，捉住要領後，還能繼續薰習下去，不斷的訓練自己，當然是要很長一段時間的培養。
觀音法門與別的法門不一樣的地方，它一天24小時都可以訓練。這兩天無意間觀察一位比丘尼法師，她相當投入，也就是說，她的修行有一個相當層次，她在經行的時候，顯然下過功夫。我們也一樣，學一個法門，是不是有嚐到、有消化，從行為、處理事情看的出來；尤其是無意之間，它就顯露出來。故意裝個樣子，看起來反而造作，不經意表現出，那一份柔軟、專注、自在，最主要會有與法相應的氣氛。反過來說：你法修得再好，但是，粗枝大葉、走路、作事稀稀(音刷刷（台語） ，不穩的意思)。不然動作很大，很誇張，很明顯對自己身心照顧都還不夠。所以，在在處處、隨時都要注意我們的行為，行為裡最根本是思想，常自問：你在想什麼？你在注意什麼？這些捉住，它變成言語行為，我們說過最好不要造口業。
三、良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒
1. 說出來的話不要太重，口出惡言(以粗言惡語罵人)，常是傷切人心，致使他人生惱。將來招感口腔惡疾、被人毀謗；講出來的話，別人都無法信受的果報。
2. 不要講言不及義及輕浮綺語(例如黃色笑話、小說情節令人打妄想；說些取笑他人的話，自認為講得很幽默)，有些人很喜歡啦天(胡扯)，啦啦都是一些沒有營養的話，用啦天的時間來持咒念佛，生命有限，哪有時間浪費。也有修行人已經在修行，很喜歡打閒岔，遇到人就啦東啦西，其實也不需要，在言語上還是要注重，實質的內涵；講一些沒有用的話，增長放逸。若現世與人言談喜論綺語，未來便招感口齒不清，遭人戲弄輕賤的果報。
3. 我們常有一個體驗，我明明是出於好心，要表達這個意思，為什麼別人會誤解，道理都是來自於過去世兩舌(於兩人之間挑撥離間，自己在旁看笑話、說風涼話)。常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離果報。
4. 身為修行者，千萬不要講妄語(說謊話欺騙他人)。最大妄語有關修行，你沒修就說沒修，有修有境界也不要亂講，試問：說這些的動機是什麼？是炫燿呢？還是要傳播什麼訊息呢？若是炫燿，尤其受過菩薩戒，無論在家出家。你講一句話，動機參雜為了謀取恭敬名利而說，在菩薩戒是最嚴重的過失。
四、自我診斷
有一些學佛的人，莫名其妙受五戒、菩薩戒；莫名其妙受比丘戒，當然我不能說莫名其妙，源由過去世有這樣的因緣，然後就一樣一樣的守了以後，對戒相(戒的相狀差別，比丘戒相250戒，比丘尼348戒)、戒行(恪守戒律的操行)、戒法(指佛所制定不可殺盜淫妄等戒律，作為行者風範，禁戒之法)沒有搞清楚，無意中、無形中犯了很大的過失，自己還不知道。
你若沒有受這些戒，問題還不大。就一般平常人來講，名利、恭敬那是很自然的事；對一個守菩薩戒者，那是最嚴重的過失。我們要受戒之前，稍微秤一下，秤秤幾兩重，不要人家邀就要去受什麼戒？最好不要這樣子，跟自己過意不去、以免自討苦吃。老老實實把身口意三業照顧好，時時檢察身口意威儀之行，持心而不散；那些戒沒有受也變成你生命的內涵。
我以前的同學，手臂點的滿滿皆是戒疤。我看他履犯履懺，他還知道勤加懺悔。有諸如此類行徑中，提醒我們不要那麼執著，先把自己照顧好。也不要急著想成就，當你這念頭生起，就開始不耐煩。因為要趕快念得「一心不亂」，你在唸佛別人吵你，厭惡心馬上出來，不要吵。你的心還沒有調柔，想得一心不亂，這是很大的問題。
一心不亂如果是屬於那種瞋恨心、瞋恨堅固；你連在唸阿彌陀佛都縱容瞋怒念頭，此心按奈不住，不要隨意黏上去，太危險。
我們一定要承認自己是初學，若自視學的很好，那就不用學。每一個新的事物，對你都是一種考驗看你怎麼辦？新的情境，你能做什麼？你學到功夫嗎？這些好的東西你能撿來用嗎？在在處處都要自己用心，誰都取代不得，任何人都沒有辦法幫忙，只有自己幫忙自己。
五、如何自在？對得起良知
我們要怎樣過自在的日子？要自己去安排。佛法總是要我們用自在心理，要把思想用得活潑，活潑不是沒有原則。捉住最簡單、最單純做原則。不要拿複雜、有壓力做原則，如此會修的不會自在。
什麼是最單純原則？對得起良心。釋迦佛告訴我們，人皆有佛性，沒有一個人是無。相信佛這一句話。我做什麼事情？對得起我的良知，這是最簡單的原則。若真能這樣作，與我們佛性慢慢在打契約、在互動。
反過來，你的良知告訴你不要做，你偏要做，那就是跟你的良知過意不去，越走越遠。這份良知如何落實到日常生活中呢?就是我們時時刻刻的覺明，隨時保持心很清楚，你若能這樣安住當下、專注一心，不起多餘的念頭。你修什麼法門？你做什麼代誌，都是功德一樁。
六、耳根找到，動靜閒忙就能落實用功
觀音法門的重點：培養本身具足的原覺，就是我們的耳根，跟我們本來清淨心是無二無別，它只是一種工具反照，與別的工具不一樣，這個工具特別圓滿，其餘沒有哪麼殊勝。這個要領捉到，省力氣。
我相信大家還不太習慣，雖然說來學習一段時間，都還不習慣用耳根。我略知大部分人還在意識裡較多，所以容易疲累，打瞌睡，動來動去，很明顯，是意識在搞鬼。你會用耳根，容易放鬆，跟整個環境大打成一片。因為你的耳根是通透的；你只要找到耳根，很快放鬆、平衡。平衡後不須用力，你只要好好坐著、輕輕聽著，只是聽，身心很快進入清涼、自在的體驗裡面。
這個方式找到，處處都可以下功夫。你出去散步，照樣放輕鬆，一步一步踏的很清楚，任何聲音也是清清楚楚，這也是培養一份覺知。我的經驗是這樣子：那時候參加「十日禪」，參加三期以後，耶！發覺自己對心掌握得蠻好的，但是我確信，都是點的掌握，境界不夠廣大。然後又參加「動中禪」，領會比較開闊的覺照。在動裡面訓練那份覺察，那種「動」的訓練，就沒有把心抓得很緊，覺照更寬闊一點。
又修了觀音法門以後，從外界到內心，從表相到深幽，覺得境界愈大，就是心的明照性，範圍愈來愈清楚。必須有前面的訓練，才能親身品嘗後面甘美的體驗。
每一個法門都是無窮深遠，你專修內觀(音譯作毘婆舍那。即觀法、正觀。「觀」原意為心定於一「專心」，不想外求而深自內省，使內心趨向真理之觀察，俾使開悟)，也可以證得阿羅漢(聲聞乘中的最高果位名，含有三義：(1)殺賊，殺盡煩惱之賊。(2)無生，解脫生死不受後有。(3)應供，應受天上人間的供養)，那是確定。你修動中禪，同樣也可以達到阿羅漢。
每一個人的習氣、業力、波羅密，可能會跟有些東西互相牽扯，在這種情形之下，你可能就會換法門。剛好佛陀有無上智慧的地方，他講眾多的法門，遇到障礙，再換另一個法門，嘗試看看；法尚應捨，沒有定法可得，在這種情況下，你任何法門都可以學，但是你都要認真投入，若是淺嘗一下就跑了，可想而知什麼都沒有學到。
學到某一個程度，在做小參(禪林用語。(1)指隨時之垂說，以別於上堂說法之大參。(2)小參本無定所，每於日暮時鳴鐘，視眾之多寡，而就寢堂、法堂、方丈等處升座說法，內容包括法語、宗要及日常瑣細，概為一種簡單之賓主問酬方式。直至南宋，方發展成有儀式之定期說法。)，老師在跟你互動，自己可以感覺得到，最重要是自己的那一份清楚。自己怎會不清楚，一定知道，除非你要打妄語。
就像昨晚唸的那一篇：一般凡夫一天到晚往外看，很少反觀自己。修行的開始，一個人有威儀否？看他行住坐臥，它的心是不是向內，一看就曉得。只要他內斂，威儀自然顯露出來；向外就輕挑，讓你看到此人輕浮沒有威儀。
舉凡藏傳、南傳、漢傳，扼要的往心裡面做觀照，努力下工夫。修法有差別。以南傳修法來講，到達色、心都能透徹就解決。藏傳他的訓練過程不一樣，它所修證結果，到最後把身體化為虹光，這要更大的能量，不只法，在這裡面把四大拿來玩，就是神通自在，還能遊戲自在的程度。每一種法都有它殊勝的地方，我們不要把自己限制在某一個範圍。
我發現：有些很專心修的人，從旁觀察看，罩得很緊。向內心的專注，跟整個神情綁起來不一樣。專注是一種很柔軟，很清楚的專注。綁起來的人，你注意看，動作很硬，稜稜角角(有板有眼)。平常的時候，倒是一副祥和的樣子，一旦有人牴觸了他，就要發火。甚至走回自建的象牙塔─封閉自己，其實是我執、法執太大。
學佛首先要打開原來的我，這樣才能修行。進一步，不能被所學的綁死，要善用並非讓它繫縛。我是要活用「法」，不是讓法來綁住，這叫「法縛」。剛才講簡單的原則，心要保持清清楚楚，用良知做代誌，也就差不多。進一步，為自己心轉換成為眾生的心，已經走在菩薩道上，更圓滿。
七、與汝等因法相遇，以法為親
大家都是過去願力、過去的因緣，肯來此受苦，有得到東西(法義)或沒有，我不知道，然，實際上得到的東西也不是東西，可得的絕對是無常，那是「能」「所」。但離開這些，修行也不知道在幹什麼？老老實實修，身心很大的體驗，應該說，你的身心有某種層次的體驗，吸收到善的、清淨法的體驗、體驗清淨的法，將這份舒適、安謐的身心，調和在那裡面(善、清淨法)，境界沉澱的時候，機緣現起就變成真正的境界。我們現在是淺嚐法味，有這些東西總比沒有好，知道做對了，也知道有更棒還在等著我們，精進力自然會產生出來。
八、人生路上，最大的挑戰是無常
師父法體欠安，現在還不適合出來吹風，依師父修行這麼好的人，也是要面對病痛。業力現前時，悲心抵不過業力，業力不可思議。
我們現在還好，身心都能夠做主，再不趕快下工夫，等業力無常來到，想怎樣已經沒法度，擔心此生難脫生死的黑業。
在在處處，所有修行人都在說法，示現給我們看。所以，不要太靠穩，我現在想要怎樣，等我有時間再來修行；不一定會出現。真正有把握代誌，是你現在在做什麼？等一下都是沒有把握。唯有時時刻刻的當下，才是「真」的東西。真也不存在，馬上變過去。雖然變過去，那個當下還是存在，但這個當下已不是剛才那個當下。我們在無常裡面，並不是要捉住什麼東西，醞釀成面對時時刻刻都能夠自在、自覺的處理能力，這才是修行目的。不是要抓到什麼？不是。這個觀念對以後，修行就是把身心照顧好，隨著你所積聚資糧，慢慢當下涵蓋(輕安與喜樂)就不一樣。
九、你在忙什麼？
現在學佛的人照顧身心感覺很魯(緊繃)。就像我們剛學開車一樣，方向盤抓的很緊，眼睛只會看前面。等你開車技術熟悉時，眼觀四面，耳聽八方，雙手放著讓它跑。一般人開車，路是直的他也是轉來轉去，不知在忙什麼？實際上大部分的人都是這樣，整日不知在忙什麼？忙都是那沒有意義的代誌，還自以為做很多代誌。喔！我專心開車，我緊握方向盤；方向盤又沒有叫你握好，很多代誌也是這樣。
舉一個簡單例子，大家能體會代誌。平常緊張放不下的代誌，你放不下就要放下。你想提，提起來了沒有；放下，你放下了沒？常用佛法來指導自己、警策自己，那麼你會發覺，無事一身輕，至少對自己仍有點好處。
你若能自在，不知誰在找麻煩。我們要先知道自己真的自在，否則你以為自個兒灑脫，背後被人唾罵，裝的啦虛啦虛(消遙)沒事做，其實也不是喔！所謂：「行所當行，止所當止」。應該做的代誌，竭盡所能去做，不應該做卻拼命做。正經要你去做反而當作沒要緊，這樣就不對。
那份隨緣，就是最合理的呈現，一種實現。我們學到此很自在，處處無掛礙，去到那裡大家都歡迎，因為你表現得體，你表現大家都能欣然接受，這叫「隨緣」，隨著大家心裡願求來示現。
一般人說「巧」，指這個人目色巧，眼睛不管時很清明在觀察，什麼是需要？什麼是對的？「巧」的人愈訓練愈巧，「憨」過一日比一日還是憨。巧的人一日比一日巧，因為他有用心，用正確的心態。有人用奸巧的心、不確定的心，愈學以為很巧，旁邊記帳，閻王入簿全是黑色，你以為賺很多，實際上你賠還不知道，得到小便宜失去大功德，何苦來哉？
十、觀心──是修行人的定課
我覺得，學佛要從最近觀察，離我們最近是什麼？思想，真正存在我們的心，表現在外是思想，首當其衝的功課，應該將我們的思想照顧好，一切萬事OK！
學佛與修行，真的不難，倘若你開始會「觀心」，就已經走上修行的路；你只要改變你的思想與想法，你才能改變你的業，才是真正在修行。有時候，是眷戀自己的觀念，別人的善言善語根本聽不進去，妄下工夫。
綁腳綁手綁嘴，綁半天，心裡綁不了；修半天都是假的。心掌握好，嘴巴身體不用調，自然調伏。
一個思想不管時都在思維法，一出口就在說法語。一個人整日機關算盡了，他講出來就是鬥爭、厲害的話。既然學佛，就要好好歸依法。有時間多看經典，連續劇最好不要看。用那些時間來觀心、閱藏研教，不要把生命浪費在毫無意義的對象上。
十一、甘露自己加持，更有力量
有同修在問，我想最後一支香師父會出來，在此抱歉。這次禪二的甘露，就自己嚥唾液，這是真正的甘露。我們都有一杯水或一瓶水，可以唸大悲咒、或咒心，拿著唸：嗡 答拉答拉 杜魯杜魯……108遍，產生不可思議的德用。法界本來就不可思議，心靈清淨便不可思議；若是執著，好的會變壞。本來是很清淨的東西，用你的虔誠去唸咒，這個清淨就化成甘露。
我們要知道，學佛後有把握沒把握，對自己佛性有沒有自信？要去！不用等人家來助唸，你在生時有把握還怕什麼？等這一口氣不能到，對不對？就是這一口氣還未到，所以想去西方也不能去。
我現在準備好，等這一口氣斷就要去，這一口是最大的希望。很多事情自己搞錯，原本是好事，當做很恐怖的事。很多事情自己搞錯。我快死亡，我們眷屬要離我而去，你怎麼那麼自私，你若愛你的眷屬，難道不希望他更好，更自在嗎？已經拖著老命，氣都喘不過來，徒留他作什麼？怎會那麼殘忍呢？
很多觀念轉過來，哇！每一項很自在，去的人笑著說再見，我們也笑咪咪幫他唸佛，沒啥好緊張。你若懂得隨緣，知道因緣法，很多事情會很自在，希望大家皆能慢慢受用自在，令周遭的人充滿自在。
不要因你的自在，眷屬都備嚐壓力。那是什麼自在？自以為是的自在。我聽聞很多，我的師母告訴我：我的老師很專心修行，每逢寒暑假，就要拉兩個女兒參加禪修，結果這兩個女孩找藉口糖塞，他們就是不想參加。
很多事情不要以為好，硬要拉人家參加，一切隨緣。他尚未準備好，你就叫他做什麼？產生排斥反彈。有些大人強迫囝仔唸佛、吃菜，細漢念佛唸得很多，初中以後跟你say no，他一句也不唸。但細漢搞怪，等他初中會想事情，唔！唸得比誰都專注。
凡事不要自作聰明，不要太勉強，對自己對別人也是這樣。否則，苦了自己，也波及到週遭的人。什麼代誌都要緩和進行，「勉強」是不願做強迫著做；急著改就是勉強。知道方向對，不急不緩修，如比較妥當，也能細水長流。
十二、敬邀你品嚐「禪七」解脫之美
這次禪二感謝大家硬撐，總算圓滿。希望下個月禪七，大家有勇氣、有準備再來參加。這兩天你若有嚐到一點法喜，禪七保證你吃的很飽。很多東西是慢慢累積。兩天實在太短了，只是聞而已，尚未吃到。若要吃3天4天5天6天7天，愈久愈好。參加過7天，進去閉個21天的關，或者三個月108天，則受益更大。大家用心，全力以赴，絕對功不唐捐。 嗡嘛呢唄咪吽！
