觀音法門  

奕睆居士    

                                
    什麼是觀音法門?在楞嚴經裡面說得很清楚,我現在念一下:「爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊!憶念我昔,無數恆河沙劫,於時有佛,出現於世,名觀世音。我於彼佛,發菩提心,彼佛教我,從聞、思、修,入三摩地。初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住,覺所覺空;空覺極圓,空所空滅;生滅既滅,寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力。二者,下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。」

  這就是楞嚴經所提到觀世音菩薩的修持法門。觀世音菩薩和文殊菩薩一樣,本來都是佛,倒駕慈航來說法、度眾。而且,在楞嚴經中提到的25種圓通,就是25位被公認在修行上得到最大成就,達到無學位的菩薩,每一位都在世尊的面前,報告他修行的方法,是怎樣入門!怎樣成就!我們知道觀世音菩薩祂是壓軸的,25個圓通當中祂是最後一位報告,報告之後,佛又請文殊菩薩作一個結論,這25種修行方式,到底哪一種最適合眾生。後來,文殊菩薩還是肯定,只有觀音法門,是所有的法門之中,最方便又最究竟的。我們在這裡修,就是修這個觀音法門,因為這個因是從觀世音菩薩的緣而來,所以,我們修觀音法門的過程當中,有禮佛、有繞佛,我們恭念觀世音菩薩名號,持誦觀世音菩薩的心咒,這一方面是感恩,一方面是相應。藉著這些音聲、動作,主要還是在修觀音法門,所以,這兩天,我們還是依著耳根來修持,不管你在念、你在拜、你在靜坐,完全依著耳根來修持。

  所有的法門都是在找本覺─如如不動的本性。六根對著六塵,當根塵相觸的時候,有礙和無礙有很大的差別,觀音法門會是最殊勝、最究竟的,最主要是因為它最無礙,而且實際在根和塵相觸的時候也無礙,在這裡我們很容易就可以了解,因為聲音,是藉著空來現前,藉著因緣來現前,而且它現前的當下就消失了,這和色境不太一樣,你說眼睛看東西,看一張桌子在那裡,再怎麼看它還是在那裡,但是聲音呢?剛才那個聲音,你才想要再去聽它,就已經沒有了,每一種聲音都一樣,瞬生瞬滅,完全是這個樣子,所以,在這裡,很容易可以去照見境的空性。從所觀照的對象,就是境,了解境是空之後,再回來看這個能聽的是什麼,這個能聞的耳根,到底是什麼?我們今天所修的法門便是這樣,一開始先聽外在的聲音,在聽的時候,千萬不要去分別,不要去認識,那些都是妄想。你只要聽就好,只是聽,剩下的都不用反應,聽之後慢慢、慢慢去找到底是什麼地方在聽?是什麼地方知道我在聽,這個能夠知道的東西,到底是什麼東西?一層一層地深入探討,就是我們剛才念的內容。

靜坐
  靜坐的前行,先把坐的姿勢調整好,此時雙盤、單盤、散盤皆可,然後深呼吸,把腰挺直,把身心放輕鬆,自自然然地坐,自自然然地聽,不去作任何的分別。我們靜坐時,最直接的反應是身體會有脹的感覺。身體之所以會有膨脹的感覺,是因為我們內氣充盈,若我們身體裡面有很多氣,則體內要做任何事便毫無阻礙,裡面的氣越大則要補充身體缺乏的東西就越容易,事實上每個細胞的新陳代謝都必須要有氧氣參予其中。

  靜坐時,可以使整個身體的空氣飽和,每一個細胞的新陳代謝就會特別好,所以,就越有條件保持身體的健康。修行好的人,都童顏鶴髮,走路像輕風吹動般,沒有什麼重量,這都是修行而來的,他們的身體即使看起來有老化現象,但他的自主功夫反而越來越高。孩童雖然身體柔軟度夠,但還是有業力,他所表現出來的是一種動物性的動作,一個透過修持的人,他就能把這種動物性完全操控演化成人性。所以,有修行的人和沒修行的人,若身體柔軟性相當,但他們各自的柔軟內涵並不一樣,有修行的人,不僅身體柔軟,心也柔軟,沒有修行的身體雖柔軟,但有時心卻是相當剛硬的,就像有些瑜珈的學者可以把身體練得相當柔軟,但心卻未必也能柔軟,如此則當受到稍微數落,心就會禁不住而動了怒,實際上一個人心的改變比身體的改變更為重要。以上是靜坐的自動功能,非刻意造成!
  
繞佛
  接下來這支香是繞佛。我們先把繞佛的方式介紹一下:我們把自己想成就是因地的觀世音菩薩,在行進的過程中,一面念「嗡嘛呢啤咩吽」一面走,每一腳踩下去都是一朵蓮花,一邊念一邊觀想,嘴在念,耳朵在聽,還是沒有離開我們用「耳根」修持的法門,對我們所有的動作,身體的動作,口的持誦,耳朵的聽聞要隨時保持了了分明,保持得很清楚。同時從心放光,上供十方佛,並得加持,下施六道有情,並得供養!

  大概可分成幾個過程,首先是對外境的把握,我們修觀音法門,先在聲塵上用心,但對聲塵用心,不必心跑出去,也不必耳朵跑出去,完全隨緣。什麼聲音來到耳朵,聽,清清楚楚就好,不必想這隻鳥大概有多遠?是從這邊飛到那一邊?那些都是我們想的,那都不是第一念,先前的了知是正念,再接下來的就是妄想,與實相無關。所以,這兩天之中,要把外面的事情完全放下,外面的事,包括家裡的事和這裡的事。在這裡的事,除了你的身心以外,統統放下,這樣來了解我們的身心到底留下什麼?我的身體是什麼?我的見聞覺知是什麼?我們一般說見聞覺知,簡單的說,見就是眼睛看到的,聞就是耳朵聽到的,有的還加上鼻子聞到的,舌頭嚐到的,覺指身體對外塵的接觸,知是指對心的認識,任何根和塵的接觸,不管是耳朵聽到的或是眼睛看到的,到最後都是要經過心來了知。但是我們一般都是在這個地方打妄想,離開當下的了知,進一步去分別,聽到聲音時,我們會去分別這個聲音好聽或不好聽,就開始有好惡,要聽還是不要聽,不要聽心裡就散亂,要聽就起貪欲,就被聲音吸引走了,不想聽也會讓你的心不平靜,所以,不管你要聽、不聽,都造成你的心來離開本位,你本來那個明明了了的心,離開本位,就成了無明、迷糊,這個法門就是在訓練我們如何脫離根塵的糾纏。
  
斷食
  另外一個重點是師父一直在修持的法門------斷食法門。透過斷食、復食,可淨化、調整我們的身心,雖然斷食、復食時,身體各方面的反應會較激烈些,如:可能會有嘔吐、頭暈目眩、心悸、心臟無力、骨頭痠痛、肚子絞痛等現象,這些現象也會因斷食、復食天數的多寡而有異,此皆是斷食、復食時的正常反應,但這些現象在復食後(復食時,早上先空腹喝些水後,再喝檸檬原汁一至二粒,約一小段時間後再食其他較易消化的水果,但應適量)將可漸漸改善。復食時,若有肚子絞痛、拉肚子、嘔吐等現象,正可藉此機會將體內的一些毒素、宿便排除掉,這些都是好現象。另外,若有心悸、心跳不尋常、心臟無力等現象,可用金剛趴坐或躺下來休息一下,即可稍作改善。經過斷食、復食的過程,再配合我們靜坐、拜佛、繞佛、持咒(念佛)等精進用功的實修內涵,當可於其中感受到身心轉化、輕安的法喜,同時於斷食、復食過程中,也可以培養出我們的慈悲心、忍辱和感恩的心,一如我們禪二共修法本中,功德願文所提到之主要修行內涵和精神。

  我們說「食色性也」,實際我們如果沒有欲念就不會來輪迴,現在我們既然已經來輪迴,就無法逃避,在這裡當我們可以掌握的情形下,我們常說一個人修行,修梵行,梵行就是行清淨行,梵行包括對佛菩薩的觀想,以及對一切實相的了解。不要以染污的心去貪求;不要以分別的心去好惡,這就是梵行。所以,不管做什麼事,你若以清淨的心來看待、來接納,實際上就是修梵行。另外一個就是飲食的問題。飲食從好處來說,使我們有體力、有精神,能工作,但是從壞處來說,它會養成一種習慣,你不吃肚子會餓,吃得太好,營養太多,促進你的妄想,人家說「飽暖思淫欲」,有多餘的氣力會增加欲念的提起,變成了一惡性的轉化循環。

  從另一個角度來看,因為我們的身體都是地、水、火、風、空所成,實際上這地水火風空都需要互相支援,我們的身體才能繼續很健康地存在,但是我們往往是過度地照顧它,所以,地水火風愈來愈污染,愈來愈粗重,身體一直退化,到最後就是病、死;到那個時候完全沒有辦法主宰它,地水火風完全失去控制,就翹掉了。這個過程中,我們要怎樣儘量不受業力的牽引,走向病和老。當然我們不可能離開病和老,一切眾生的存在,必然要面對生老病死,但是,是無助地被業力轉,還是一種從輪迴中的解脫,甚至超越的過程。這樣的修行就是在面對、實踐中,進行轉化,進而解脫。

  過去的業力,我們的習氣,必然肚子餓了就要吃飯,精神不好就要睡,念頭叫我做什麼,我就做什麼,這是一般人的行為模式,實際上就是習氣在叫你工作而已。每一天肚子餓了就吃飯,普通都是這樣過,這裡面我們可以做主的,是不是肚子餓了,我一定要吃,是不是念頭叫我做什麼,我就一定要做什麼?如果在這裡我們能慢慢地轉變它,慢慢地我們就可以做主,每一個行為都是我所當為的,我覺得有意義,我才去做它,這樣慢慢就可以自主。包括業力現前的時候,業力只不過是一些習氣而已,只不過是一些定業而已,最大的定業是什麼?生死嘛!直到我們到最後一口氣的時候,有的說閻羅王會來把我們拖走,從物理的方式來說,四大慢慢地變壞,地大先分離,地大分離的時候,最明顯的現象就是我要動我的手,怎麼我的手不會動?我們要指使我們的身體的時候,它都不聽話,這就是地大已經脫離了,全身感覺很粗重,完全沒有辦法自主。

  地大脫離了以後,進一步是水大。水大的情形是感覺嘴很乾,血液也無法流動,這就是第二階段。到第三階段,火大,溫度慢慢地消失,身體感覺很冷,這就是火大消失了。風大,到最後氣也上不來,要呼吸連氣都吸不進來,氣有出無進。地水火風都不再為我所用,這個時候就是真正的進入死亡的境界,而後空大,這個時候,身體完全都沒辦法了,一點感覺都沒有,到最後,識大,連意識都無法造作,進入一種昏昧的狀況,進入一大黑暗、大無明之中,這是死亡的概況。但是,是不是這樣之後就什麼都沒有了呢?這一世的業力結束,後一世的業力又開始來催引你,所以,你又進入後一世的業力因緣裡面,它又慢慢地生起。你若不讓業力所轉,這其中每一個過程你都得有辦法作主,我們修行,最主要就是修自主性。當地水火風分離的時候,這時我們無法控制,但是四大要消失的時候,我們如果隨時都提起正念,隨時都對我們的起心動念了了分明,在這裡就可以做主,所以,有的人念佛念到一心不亂,他就有辦法到西方極樂世界。學密的人,這個時候,他觀想自己是本尊,觀想他的部主,就像我們觀想自己是觀世音菩薩,阿彌陀佛在我們頭頂上,頂戴阿彌陀佛,這樣子就有辦法直接去到佛菩薩的剎土。

  在斷食之中,要如何改變四大。四大實際上也是一種新陳代謝,但是我們人都是從細進入粗,我們看嬰兒,眼睛清黝黝,全身軟綿綿,很有彈性,但隨著年齡的漸大,就愈來愈粗硬,身體慢慢失去彈性,呼吸很粗重,四大由細變粗;有修的人,就能夠降低這個業力推展的速度,所以,我們看師父現在70幾歲了,走路很輕速,面色很紅潤,這都是修持來的。修行就是轉化四大的習慣性,我們不吃的時候,先從水大把它控制住,不吃東西不飲水,地水火風慢慢就會平衡,為什麼會達到平衡呢?因為水大沒有了,火大就會生起,火就會增上,所以,一般我們如果不喝水,第一個反應就是嘴臭,火氣大,這就是藉著自然本身的威力來淨化自己,身體就會感覺熱熱的,這都是在燒這些壞的東西,坐的時候會覺得腳很容易酸,但是這是一種很好的訊息,就好像吃藥一樣,藥吃下去如果都沒有反應,那這一服藥對你的病可能沒有作用。

  我們藉著斷食,藉著不喝水,讓火大增上以後,會刺激體內風邪等壞的東西,它在對抗的時候,就會感覺酸、痛,尤其經過水大和火大的變化以後,風大也會起變化,我們會發覺呼吸特別清涼、特別深,特別有力,有力卻很慢很微細,這是風大起的變化。所以,從斷食,從不喝水當中,我們的身體在做某種程度的整理,變化愈大,業消得愈多,我們說「吃苦了苦」,本來是要一口氣統統來向你要債的,結果被你慢慢地解決掉。愈痛,消得愈多,就好像靜坐的時候,你如果讓它痛到忍不住才把它放下來,那麼放下來的時候,會覺得很輕安、很自在,當然你還是會覺得痛,好像針在刺,但是當這些經歷過以後,你再觀察你的身體,你會感覺身體好像空掉了,很輕鬆,什麼束縛都在這個時候消失了。再來坐的時候,那條筋就被你轉過來了,就軟化了些。你要保持年輕,就要保持身體的柔軟度,像小孩子一樣,怎麼彎都沒有關係。以科學來說,鈣化的程度愈厲害,就代表你老化得愈嚴重,愈來愈沒彈性,到處都硬梆梆的。修行就是在轉化行為,如果對我們的身心都沒有辦法使它變化,說是在修行,那是空口說白話,沒有意思。所以,學佛,如果只就經典的了解,對我們就沒有什麼實質上的幫忙。要吸收它、消化它、運用它。

  我們常說「深入經藏智慧如海」這到底在說什麼?要怎樣消化,消化什麼?消化你的起心動念。剛開始經文是一種知識,這種知識經過你的消化之後,對你的起心動念的對治才有依據。所以,你若停留在知識階段,就無法處理你的煩惱,一定要消化了以後,了解到這樣的煩惱可以如何對治,這個時候,佛法才變成有用的東西。這要透過實際來考驗,透過實踐來印證,才能達到修的境界。

  “修”就是要把所知拿來實踐,結果證實就是這樣,這個時候信心自然就建立起來,疑惑就去除,轉無明為智慧。到這個程度以後,人家說的對或不對,你就了了分明。我們每個人,所謂自在,就是對什麼事都了了分明,不動心,不會人家說什麼就是什麼,我們常說這個人沒定性,耳根很軟,人家說什麼就聽什麼,這在禪宗就說是「腳跟還沒有站穩」,根本沒有自己的那一份,就是對自己都沒有自信,要修到有自信了以後,才是你修持的開始,一定要修到有自信,才有辦法開始修持。

  自信是信什麼?不能是信你的習氣,不能是信你的妄想,要信你的自性,信你的正念,這才是自信。在這兩天的修行,實際上就是讓你去找自性,找找看自己的心是什麼樣子?自己的身體是什麼樣子?要達到做什麼我都了了分明。一般我們做什麼都無法控制,發生什麼事都不知道,所以,就毫無把握,我們在每一個行持、每一步、每一句,都要清清楚楚。

禮佛
  怎樣在同一個動作中,達到最大的功用,我們往往會說「禮佛一拜,罪滅河沙」,可以滅掉的罪,就像恆河中的沙數量那麼多;「念佛一句,福增無量」,增加無量的福,因為每念一句佛,就增加一份的光明智慧,增加一份的定力,增加一份的福報,所以,這是不可思議的。我們說「千年暗室,一燈即明」,這間房子已經一千年都是黑暗的,但是要破這個黑暗,只消一盞燈。只要點一盞燈,幾千年的黑暗,瞬間就消失了,同樣的道理,我們念一句佛,就能破千萬劫以來的無明,這句佛號要怎麼念?當然,是要以清淨的心,以了了分明的念來持念。

  我們在禮佛的過程當中,同樣是一拜,怎樣達到實相的禮佛?我們一般認為有一個在拜的我,有一個被拜的對象,有一個在拜的行為,這叫做三輪,能禮、所禮,以及禮佛的動作,這叫做三輪。當然,我們每一次拜下去的時候,可以消業,也可以增福。消什麼業?像我們剛才坐得很好,感覺身體很輕安,好像每個細胞都可以轉化,禮佛,其實也就是一種動中禪,這其中當然還是要保持一顆很平靜的心、很平等的心、了了分明的心。

  身心把它放得很柔軟、很輕鬆、很恭敬,這樣來禮佛,就是一種動中的禪,每一個動作都了了分明。最好在拜之前,照普賢菩薩行願品中那樣的觀想,那樣的拜,首先,我們可以觀想在我們面前有我們最恭敬的菩薩、最恭敬的佛,和這尊佛菩薩有關係的都在祂的身邊,例如我們現在把觀世音菩薩當做你禮敬的對象,和觀世音菩薩有關的都可以把它觀想在面前,例如:阿彌陀佛是西方極樂世界的教主,你可以把它觀想在觀世音菩薩的頂上,觀世音菩薩教化遍十方三世,亦遍十法界;故與其有因有緣的聖者或眷屬無量無邊,其教化的剎土也是無處不現,故可任你觀想、想像。

  你可以觀想在觀音的右邊有十方諸佛,在後面有種種經典,在左邊可以觀想有很多聲聞緣覺,在前面有護法空行除諸障礙,大概你要頂禮的對象就是這些。有佛、有法、有依法奉行的聖者,有可以幫助我們排除一切障礙、魔難的修行者。

  再來,就是「能禮」,就是我,不是只有我在修行,我是和一切眾生在一起修行。我們可以這樣觀想:在我的面前是對我恩惠最大的人,例如:師長、父母、師父,都可以觀想在我們的面前。在我們的後方是我們的眷屬、學生,右邊是同修的師兄弟、左邊是六道眾生,只要你想得到的,都儘量去想,我們是為了這些眾生,為了上報四重恩,下濟三途苦,而來修行。在這裡尤其不要忘了你的冤親大德,我們一切的痛苦從冤親大德而來,我們一切的功德也從冤親大德而來,你要修忍辱、修布施、修平等心、修慈悲喜捨,如果沒有這些人來給你考驗,就沒有辦法圓滿我們的資糧。

  所以,在禮佛的時候,要將我們的冤親大德觀想在我們的身邊,當作我們的師兄弟一樣,一起來修持,一方面是要去除我們的分別心、瞋怒心,把他們觀想成為我們的師兄弟,是一起在修行的同伴,另一個方面要以感恩的心來禮佛,千萬不要去和貪瞋痴相應,這樣我們每修一個法,過去的這些業力、這些冤債就會慢慢的消減。禮佛的時候,就這樣觀想。

  至於以實相禮佛,「能禮所禮性空寂,感應道交難思議,我今影現如來前」,這一切全部都是我觀想出來的,一切都是心所造,都不離如來性海。在此我所觀想出來的一切,我都頂禮。你可以想出多大的境界,就儘量的想。實際上一切的法界,就是你心所含的內容。心所含謂之法,心所含的範圍謂之法界。一個修持愈高的人,他的法界愈大,他的心也就涵容的愈完整、愈圓滿,所以,修行就是怎樣勘破執著,將對立消除,到最後,我們所謂的進入佛的法界,完全進入覺性,去到哪裡都沒有障礙。去到哪裡都行四無量心─慈悲喜捨,這樣你就進入佛的法界。所以,只要能徹底的放下習氣和分別,我們隨時都可以進入佛的法界。

  所以,我們在禮佛的時候,儘量這樣做,不管速度,你要拜多慢都可以,要拜多快也可以,看你是要有什麼作用。有的人坐到昏沉了,那麼做幾個大禮拜,很快的拜幾下,讓自己有點喘,這樣精神自然就會好轉,若你身心正調得很柔軟很順,那你就慢慢拜就好,慢慢地拜,把這些法喜都迴向給在這裡跟你一起拜的眾生。一邊拜一邊體驗身心所起的變化,有喜則迴向眾生,有苦則安然忍受,但願我所受的苦能讓眾生離苦得樂。這樣愈拜身心會愈柔軟,法喜也會慢慢產生。

  現在請諸位起立,大家照自己的方式去拜,沒有什麼規矩,拜快拜慢都可以,如果拜得累了,你也可以跪著或者繼續靜坐都可以。保持清清楚楚的聽聞,將我們的心專注在聽聞的境界,但是不要黏上去,不要分別,繼續保持。

  拜下去的時候,觀想得清清楚楚,起來的時候也一樣,從上面一節一節地放鬆,一直放鬆到尾椎,必須要對我們的身體每一個地方都清清楚楚,每一個地方都去讓它運動到,這樣的話,念頭若到,氣就會活絡,就會促進新陳代謝。腳背要拗彎到,腳底要翻腳掌,有的人沒有坐下去,要坐下去,坐得下去就儘量坐下去,會酸會痛,會酸痛都是加持,不要怕酸痛而不敢做,身體儘量放軟,儘量貼平,額頭要貼在地上,動作不必太快,對每一個動作都清清楚楚,以這種原則為準。不是要拜幾拜,一拜之中就已經禮千萬佛,一拜就已經功德無量了,所以,不用貪多,慢慢拜,要拜得清清楚楚。